Current issue

Volume 114 (2020)

TOPIC: CONCEPTS OF COMMUNITY

  • Daniel Gerster, Between the masses and the Christian family. Concepts of community in Catholic boarding school education in the early 20th century

    Between the masses and the Christian family. Concepts of community in Catholic boarding school education in the early 20th century

    This article examines how Catholic educators in Germany conceived communalization in boarding school education at the beginning of the 20th century. It documents strong attempts of regulation and hierarchization in theory, and puts them in contrast to the visible tendencies of many institutions towards openness in everyday life. Fundamental reforms, such as a family-like reorganization of boarding schools or the self-governance of pupils, were discussed but not implemented in practice. Consequently, boarding schools were not places to experiment with new Catholic concepts of community living. Rather, they were designed to stabilize the existing Catholic social structure. Nevertheless, Catholic institutional educators took up in their considerations the social debates of the time, for example, about the masses and mass education, but embedded them into Catholic ideas of order in a society of corporatism.

    Zwischen Volksmasse und christlicher Familie. Vergemeinschaftsvorstellungen in der katholischen Internatserziehung im frühen 20. Jahrhundert

    Der Beitrag untersucht, wie katholische Pädagoginnen und Pädagogen in Deutschland zu Beginn des 20. Jahrhunderts Vergemeinschaftung in der Internatserziehung konzipierten. Er belegt starke Regulierungs- und Hierarchisierungsbestrebungen in der Theorie und kon­trastiert sie mit den sichtbaren Öffnungstendenzen im Alltag vieler Anstalten. Grundlegende Reformen wie eine familienförmige Umorganisation von Internaten oder die Selbst­regierung von Schülerinnen und Schülern wurden diskutiert, aber in der Praxis nicht umgesetzt. Internate waren folglich keine Experimentierorte für neue katholische Ver­gemeinschaftungskonzepte. Sie waren vielmehr darauf ausgelegt, die bestehende katho­lische Sozialform zu stabilisieren. Gleichwohl haben katholische Anstaltspädagoginnen und -pädagogen die gesellschaftlichen Debatten ihrer Zeit, beispielsweise um Volks­masse und Massenerziehung, in ihren Überlegungen aufgegriffen, sie aber in katho­lische Ordnungsvorstellungen einer ständischen Gesellschaft eingebettet.

    Internatserziehung – Anstaltserziehung – Katholiken – Bayern – Familie – (Volks-)Mas­se.

    Entre les masses et la famille chrétienne. Concepts de communauté dans l’enseignement des internats catholiques au début du 20ème siècle

    Cet article examine comment les éducateurs catholiques en Allemagne ont conçu la com­munautarisation de l’enseignement dans les internats au début du 20ème siècle. Il documente les fortes tentatives de régulation et de hiérarchisation en théorie et les met en contraste avec les tendances visibles à l’ouverture dans la vie quotidienne de nombreuses institutions. Des réformes fondamentales telles qu’une réorganisation des internats à l’image de la famille ou l’autonomie des élèves ont été discutées mais n’ont pas été mises en œuvre dans la pratique. Par conséquent, les pensionnats n’étaient pas des lieux où l’on pouvait expérimenter les nouveaux concepts catholiques de vie en commun. Ils étaient plutôt conçus de telle sorte à stabiliser la forme sociale catholique existante. Néanmoins, les éducateurs catholiques institutionnels ont repris dans leurs considérations les débats sociaux de leur temps, par exemple sur les masses et l’éducation de masse, mais les ont intégrés dans les idées catholiques d’ordre dans une société d’états.

    Enseignement en internat – enseignement institutionnel – catholiques – Bavière – famille – masses.

    Tra le masse e la famiglia cristiana. Concetti di comunità nell’educazione del collegio cattolico all’inizio del XX secolo

    Questo articolo prende in esame come gli educatori cattolici in Germania abbiano concepito la comunitarizzazione dell’educazione nei collegi all’inizio del XX secolo. Documenta massicci tentativi di regolamentazione e gerarchizzazione teorica e li contrappone alle evidenti tendenze all’apertura nella vita quotidiana di molte istituzioni. Riforme fon­da­mentali come la riorganizzazione familiare dei collegi o l’autogoverno degli alunni so­no state discusse ma non attuate nella pratica. Di conseguenza, i collegi non erano luoghi dove sperimentare nuovi concetti cattolici di vita comunitaria. Erano piuttosto concepiti per stabilizzare la forma sociale cattolica esistente. Ciononostante, gli educatori istituzionali cattolici hanno ripreso nelle loro considerazioni i dibattiti sociali del tempo, per esem­pio riguardo alle masse e all’educazione di massa, ma li hanno inseriti nelle idee cat­toliche di ordine dentro una società corporativa.

  • Alexander Maier, The rescue of the ‹personality› through community – exemplary concepts of Catholic (self-)education between ‹freedom and commitment› in the Weimar Republic

    The rescue of the ‹personality› through community – exemplary concepts of Catholic (self-)education between ‹freedom and commitment› in the Weimar Republic

    The «question of the Subject» was a characteristic feature of late modernism, which reached its peak in Germany during the Weimar years. The problem arose from the fact that, on the one hand, the «Subject» was seen as the centre of its world; at the same time, it was put to the question. According to the way in which the issue was broached by an omnipresent cultural criticism, man was alienated from his essential being by the modernized and «disenchanted» world. The key players in the cultural-critical discourse promised to cure the situation of «transcendental homelessness» (Georg Lukàcs), which had appeared in the perception of many and had made formation of meaning as well as mastery of contingency more difficult, by invoking the idea of «community». The «problem of the Subject» was understood also as an educational challenge. Catholicism also participated in the debate on the «Subject» or «personality». After decades of inferiority in Germany, Catholicism had emerged as a powerful and self-confident agent. Two examples – the Catholic youth movement Quickborn, and the reception of the idea of a working school in the Catholic religious community – are analysed regarding the attempts that were made in the Catholic field to save the concept of «personality» through community, and the price that had to be paid for this strategy.

    Subject – personality – Catholic youth movement Quickborn – work school – religious edu­cation – Romano Guardini – Heinrich Schüßler – Weimar Republic – obedience.

    Die Rettung der ‹Persönlichkeit› durch Gemeinschaft – Exemplarische Konzepte katholischer (Selbst-)Erziehung zwischen ‹Freiheit und Bindung› in der Weimarer Republik

    Die Frage nach dem ‹Subjekt› war ein charakteristisches Merkmal der Spätmoderne, die in Deutschland während der Weimarer Jahre ihren Höhepunkt erreicht hatte. Das Problem ergab sich daraus, dass das ‹Subjekt› einerseits als Mittelpunkt seiner Welt verstanden und andererseits darin zugleich angefragt wurde. Thematisiert hatte dies eine omnipräsente Kul­turkritik, nach deren Auffassung der Mensch durch die modernisierte und ‹entzauberte› Welt von seinem Wesenskern entfremdet sei. Die Heilung der in der Wahrnehmung vieler entstandenen Situation einer ‹transzendentalen Obdachlosigkeit› (Georg Lukàcs), die nicht nur die Bildung von Sinn, sondern auch die Beherrschung von Kontingenz erschwert habe, versprachen sich die Stichwortgeber des kulturkritischen Diskurses durch die Beschwörung der ‹Gemeinschaft›. Das ‹Subjektproblem› wurde auch als pädagogische Herausforderung verstanden. Auch der Katholizismus beteiligte sich an der Auseinandersetzung um das ‹Subjekt› bzw. die ‹Persönlichkeit› und zeigte sich dabei – nach Jahrzehnten der Inferiorität in Deutschland – als kraftvoller und selbstbewusster Akteur. Anhand zweier Beispiele – der katholischen Jugendbewegung Quickborn sowie der Rezeption der Arbeitsschulidee im katholischen Religionsunterricht – wird analysiert, wie man im katholischen Feld versucht hat, die ‹Persönlichkeit› durch Gemeinschaft zu retten und welcher Preis für diese Strategie zu zahlen war.

    Subjekt – Persönlichkeit – katholische Jugendbewegung Quickborn – Arbeitsschule – Religionsunterricht – Romano Guardini – Heinrich Schüßler – Weimarer Republik – Gehorsam.

    Le sauvetage de la ‹personnalité› par la communauté – Concepts exemplaires d’(auto-) éducation catholique entre ‹liberté et engagement› dans la République de Weimar

    La question du ‹sujet› était un trait caractéristique du modernisme tardif, qui a atteint son apogée en Allemagne pendant la période de Weimar. Le problème vient du fait que le ‹sujet› était considéré comme le centre de son monde d’une part, et qu’il était simultanément interrogé. Le thème en était une critique culturelle omniprésente, selon laquelle l’homme était aliéné de son noyau essentiel par le monde modernisé et ‹désenchanté›. Les acteurs clés du discours critique culturel promettent de remédier à la situation de ‹sans-abrisme transcendantal› (Georg Lukács), qui est apparue dans la perception de beaucoup et qui a non seulement rendu plus difficile la formation du sens mais aussi la maîtrise de la contingence, en invoquant la ‹communauté›. Le ‹problème du sujet› a également été compris comme un défi éducatif. Le catholicisme a lui aussi pris part au débat sur le ‹sujet› ou la ‹personnalité› et – après des décennies d’infériorité en Allemagne – s’est révélé être un acteur puissant et sûr de lui. Sur la base de deux exemples – le mouvement de jeunesse catholique Quickborn et la réception de l’idée d’une école de travail dans la communauté religieuse catholique – l’article présente une analyse des tentatives qui ont été faites dans le domaine catholique pour sauver la ‹personnalité› par la communauté et du prix qui a dû être payé pour cette stratégie.

    Sujet – personnalité – mouvement de jeunesse catholique Quickborn – école de travail – éducation religieuse – Romano Guardini – Heinrich Schüßler – République de Weimar – obéissance.

    Il salvataggio della ‹personalità› attraverso la comunità – concetti esemplari di (auto)educazione cattolica tra ‹libertà e impegno› nella Repubblica di Weimar

    La questione del ‹soggetto› era una caratteristica del tardo modernismo, che raggiunse il suo apice in Germania durante gli anni di Weimar. Il problema nasceva dal fatto che il ‹soggetto› era visto da un lato come il centro del suo mondo e contemporaneamente veniva indagato. Il tema era una critica culturale onnipresente, secondo la quale l’uomo era alienato dal suo nucleo essenziale da parte del mondo modernizzato e ‹disincantato›. I protagonisti del discorso culturale-critico promettevano di curare la situazione dei ‹senzatetto trascendentali› (Georg Lukàcs), emersa nella percezione di molti e che rendeva più difficile non solo la formazione di un significato ma anche la padronanza del contingente, invocan­do la ‹comunità›. Il ‹problema del soggetto› è stato anche inteso come una sfida educativa. Anche il cattolicesimo ha partecipato al dibattito sul ‹soggetto› o sulla ‹personalità› e – do­po decenni di sudditanza in Germania – si è dimostrato un attore potente e sicuro di sé. Sulla base di due esempi – il movimento giovanile cattolico Quickborn e l’accoglienza dell’idea di una scuola di lavoro nella comunità religiosa cattolica – si analizza come si è cercato in campo cattolico di salvare la ‹personalità› attraverso la comunità e quale prezzo si è dovuto pagare per questa strategia.

    Soggetto – Personalità – movimento giovanile cattolico Quickborn – scuola di lavoro – educazione religiosa – Romano Guardini – Heinrich Schüßler – Repubblica di Weimar – obbedienza.

  • Andrea De Vincenti, Marital union – The pedagogical implications of circulating knowledge in German-speaking Switzerland, 1930–1950

    Marital union – The pedagogical implications of circulating knowledge in German-speaking Switzerland, 1930–1950

    This article examines several marriage guidebooks broadly diffused in the German-speaking part of Switzerland between the 1930s and the 1950s, and elaborates the different ways in which marriage was conceputalized, and how marriage was linked to a larger community during that period. The article conducts an analysis of the knowledge underlying these guidebooks. Their authors, Protestant and Catholic physicians, pedagogues and publicists, presented marriage as a union between the two spouses and God, symbolized by a triangle. Marriage was chiefly considered as a matter of accepting one’s own gender in order to take a firm stand against the allegedly negative developments of modernity. Modernity was considered dangerous to the community because it threatened to destroy established authorities such as nature, religion and the state and promoted individualism. Marriage, conceptualized as the only form of life that is in harmony with nature and the divine order, was therefore upheld as a bulwark to save the threatened community. Scientific and religious knowledge about gender roles and marriage were deeply intertwined in these books, confirming and legitimizing each other, leading, at least partially, to incontrovertible conclusions. By such affirmations, not only was the (conjugal) community naturalized and sacralized, but together with it, the gender order also was naturalized, sacralized and further consolidated.

    Marriage – Community – Gender – Hanselmann – Bovet – Wirtz – 1930–1950 – German-speaking part of Switzerland.

    Eheliche Gemeinschaft – Volkspädagogisierende Implikationen zirkulierender Wissen in der Deutschschweiz 1930–1950

    Dieser Beitrag untersucht in der Deutschschweiz breit rezipierte Ehe-Ratgeber der 1930er–1950er Jahre und fragt danach, wie die Ehe darin konzipiert, allenfalls auf eine grössere Gemeinschaft bezogen wurde und auf welchen Wissen die Konzepte basierten. Die von protestantischen und katholischen Ärzten, Pädagogen und Publizisten verfassten Ratgeber pro­pagierten die Ehe als sinnbildlich im Dreieck dargestellte Gemeinschaft der Ehegatten mit Gott, in der es vor allem darum gehe, das eigene Geschlechtswesen anzunehmen, um so vervollkommnet den als negativ bewerteten Entwicklungen der Moderne entgegen­zu­treten. Letztere bedrohe die Gemeinschaft durch die Zerstörung etablierter Autoritäten wie Natur, Religion oder Staat sowie auch durch zunehmenden Individualismus. Die Ehe wird als letztlich einzige mit der Natur und der göttlichen Ordnung in Einklang stehende Le­bens­form und gleichsam als antimodernes Bollwerk in Stellung gebracht, um die vom Zer­fall bedrohte Gemeinschaft zu retten. Wissenschaftliche und transzendente Wissen er­weisen sich in den Argumentationsmustern der Ratgeber als stark mit einander verflochten, so dass sie sich gegenseitig bestätigten, legitimierten und zumindest teilweise in den Be­reich des Unverfügbaren hoben. So wurde nicht nur die (eheliche) Gemeinschaft selbst, son­­dern mit ihr auch die Ordnung der Geschlechter naturalisiert, sakralisiert und damit weiter konsolidiert.

    Ehe – Gemeinschaft – Geschlecht – Hanselmann – Bovet – Wirtz – 19301950 – Deutschschweiz.

    L’union conjugale – Les implications pédagogiques de la circulation des savoirs en Suisse alémanique 1930–1950

    Cet article examine les guides de mariage largement acceptés dans les années 1930 à 1950 en Suisse alémanique et évalue la manière dont le mariage y était conçu, le cas échéant en référence à une communauté plus large, et sur quelles connaissances ces concepts étaient basés. Ces guides, rédigés par des médecins, des éducateurs et des journalistes protestants et catholiques propagent l’idée du mariage comme une communauté triangulaire sym­bolique d’époux avec Dieu, dans laquelle il s’agit avant tout d’accepter son propre sexe afin de contrecarrer les évolutions de la modernité perçues comme négatives. Celles-ci sont considérées comme menaçantes pour la communauté par la destruction d’autorités établies telles que la nature, la religion ou l’État, ainsi que par l’individualisme croissant. Le mariage, en tant que seule forme de vie qui soit finalement en harmonie avec la nature et l’ordre divin, se positionne comme un rempart anti-moderne pour sauver la communauté menacée de désintégration. Les connaissances scientifiques et transcendantales s’avèrent être fortement imbriquées dans les schémas d’argumentation des guides, de sorte qu’elles se confirment et se légitiment mutuellement, s’élevant au moins partiellement dans le do­maine de l’indisponible. Ainsi, non seulement la communauté (conjugale) elle-même, mais aussi l’ordre des sexes ont été naturalisés, sacralisés et donc consolidés.

    Mariage – communauté – sexe – Hanselmann – Bovet – Wirtz – 1930–1950 – Suisse alémanique.

    L’unione coniugale – Le implicazioni pedagogiche della circolazione del sapere nella Svizzera tedesca 1930–1950

    Questo articolo esamina le guide al matrimonio ampiamente accettate dagli anni ‘30 agli anni ‘50 nella Svizzera tedesca e si chiede come vi era concepito il matrimonio, possibilmente con riferimento a una comunità più ampia, e su quali conoscenze si basavano questi concetti. Queste guide, scritte da medici, educatori e giornalisti protestanti e cattolici, prospettano il matrimonio come una comunità simbolicamente triangolare dei coniugi con Dio, in cui si tratta soprattutto di accettare il proprio sesso per contrastare gli sviluppi negativi della modernità. Quest’ultima minaccia la comunità con la distruzione di autorità consolidate come la natura, la religione o lo Stato, oltre che con il crescente individualismo. Il matrimonio, come unica forma di vita finalmente in armonia con la natura e con l’ordine divino, si pone come un baluardo antimoderno per salvare la comunità minacciata di disintegrazione. Le conoscenze scientifiche e quelle trascendentali si rivelano fortemente intrecciate nei modelli di argomentazione delle guide, in modo che si confermino e si legittimino a vicenda e si elevino almeno in parte nel regno dell’indisponibile. Così, non solo la comunità (coniugale) stessa, ma anche l’ordine dei sessi viene naturalizzato, sacralizzato e quindi consolidato.

    Matrimonio – comunità – sesso – Hanselmann – Bovet – Wirtz – 1930–1950 – Svizzera tedesca.

  • Norbert Grube/Andreas Hoffmann-Ocon, The whole, the community and the individual: ambitions for education and order in German-speaking Switzerland 1900 to 1950

    The whole, the community and the individual: ambitions for education and order in German-speaking Switzerland 1900 to 1950

    This article examines the interdependencies between guiding principles, concepts and the meanings of community in relation to individuals, to the population in its entirety, to the masses as well as to society during the first half of the 20th century. Due to their discursive cohesion and common perception of crises, the examined writings of Swiss-German, mostly Zurich-based, directors of teachers’ colleges and theologians manifest similar concepts of community, although they display different approaches to its realisation. The family was often pointed out as an ideal and as a means of co-operative socialisation, such that transferring family-like structures to schools was advised. However, a seemingly socio-technical, interventional function of schools was also accentuated, and in a partly neo-liberal manner of optimization, the combination between medicine, psychology and pedagogy was seen as a means to educate and train the so-called «difficult children» for community. In defining the ordering function of community, people, national bodies and national communities were often referred to as a contrast to collectivism in order to emphasize the pretended value of national coherence in the perception of social disintegration. Such conceptions of community could collide with views which regarded communion with God as essential, and at the same time be interwoven with them, among others, by sacralisation of community elements.

    Community – Teacher education – Social engineering – Family – German-speaking part of Switzerland.

    Das Ganze, die Gemeinschaft und das Individuum: Erziehungs- und Ordnungsambitionen in der deutschsprachigen Schweiz 1900 bis 1950

    Der vorliegende Beitrag untersucht Verflechtungen von Leitbildern, Konzepten und Bedeutungen von Gemeinschaft in Relation zum Individuum, dem Bevölkerungsganzen, zu Masse und Gesellschaft in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Die analysierten Schriften Deutschschweizer, zumeist Zürcher Lehrerseminardirektoren und Theologen weisen aufgrund ihrer diskursiven Einwebung und gemeinsamen Krisenwahrnehmungen ähnliche Vorstellungen von Gemeinschaft auf, jedoch auch unterschiedliche Zugänge zu ihrer Realisierung. Häufig betont wurde die Familie als Ideal und Mittel für gemeinschaftliche Sozialisation, sodass familienähnliche Strukturen auch auf Schule übertragen werden sollten. Doch wurde auch eine sozialtechnologisch anmutende Interventionsfunktion der Schule akzentuiert, und die Kombination aus Medizin, Psychologie und Pädagogik galt in teils neoliberaler Manier der Optimierung als Mittel, etwa sogenannte schwererziehbare Kinder für die Gemeinschaft auszubilden und zu erziehen. Bei der Bestimmung der Ordnungsfunktion von Gemeinschaft wurde in Abgrenzung zum Kollektivismus häufig auf Volk, Volkskörper und Volksgemeinschaft verwiesen, um den vermeintlichen Wert nationaler Kohärenz in Wahrnehmungskontexten des sozialen Zerfalls zu betonen. Solche Gemeinschaftsvorstellungen konnten mit Sichtweisen, welche die Gemeinschaft mit Gott als wesentlich betrachteten, in ein Spannungsfeld treten und zugleich, u.a. durch Sakralisierung von Gemeinschaftselementen, mit ihnen verflochten sein.

    Gemeinschaft – Lehrpersonenbildung – Sozialtechnologie – Familie – Deutsch-Schweiz.

    L’ensemble, la communauté et l’individu: ambitions éducatives et organisationnelles en Suisse alémanique de 1900 à 1950

    Cet article examine l’imbrication des modèles, des concepts et des significations de la communauté par rapport à l’individu, à la population dans son ensemble, aux masses et à la société dans la première moitié du 20ème siècle. En raison de leur imbrication discursive et des perceptions communes de la crise, les écrits des Suisses alémaniques, principalement des directeurs de séminaires d’enseignants et des théologiens zurichois, qui ont été analysés, montrent des idées similaires de communauté, mais aussi des approches différentes de leur réalisation. Souvent, la famille a été soulignée comme un idéal et un moyen de socialisation communautaire, de sorte que les structures de type familial devraient également être transférées à l’école. Cependant, une fonction d’intervention socio-technologique de l’école a également été accentuée, et la combinaison de la médecine, de la psychologie et de la pédagogie a été considérée, dans une optique d’optimisation en partie néo-libérale, comme un moyen d’éduquer et de former des enfants dits difficiles pour la communauté. En définissant la fonction ordonnatrice de la communauté, par opposition au collectivisme, il a souvent été fait référence au peuple, à l’organisme national et à la communauté nationale afin de souligner la valeur supposée de la cohérence nationale dans les contextes de perception de la désintégration sociale. De telles conceptions de la communauté pouvaient entrer en conflit avec des vues qui considéraient la communauté avec Dieu comme essentielle, et en même temps y être liées, entre autres par la sacralisation des éléments de la communauté.

    Communauté – formation des enseignants – technologie sociale – famille – Suisse alémanique.

    L’intero, la comunità e l’individuo: le ambizioni educative e organizzative nella Svizzera tedesca dal 1900 al 1950

    Questo articolo esamina l’intreccio di modelli, concetti e significati della comunità in relazione all’individuo, alla popolazione nel suo insieme, alle masse e alla società nella prima metà del XX secolo. Grazie al loro intreccio discorsivo e alla comune percezione della crisi, gli scritti analizzati degli svizzeri di lingua tedesca, per lo più direttori di seminari per insegnanti e teologi zurighesi, mostrano idee simili di comunità, ma anche approcci diversi nella loro realizzazione. Spesso la famiglia è vista come un ideale e come un mezzo di socializzazione comunitaria, per cui le strutture familiari dovrebbero essere trasferite anche nelle scuole. Tuttavia, viene ugualmente accentuata anche una funzione di intervento socio-tecnologico della scuola, e la combinazione di medicina, psicologia e pedagogia viene considerata, in un’ottica di ottimizzazione parzialmente neoliberale, come un mezzo per educare e formare i cosiddetti bambini difficili per la comunità. Nel definire la funzione ordinatrice della comunità, in contrasto con il collettivismo, si è spesso fatto riferimento al popolo, all’ente nazionale e alla comunità nazionale, al fine di sottolineare il supposto valore della coerenza nazionale in contesti di percezione della disgregazione sociale. Tali concezioni di comunità avrebbero potuto entrare in conflitto con punti di vista che consideravano essenziale la comunità con Dio, e allo stesso tempo essere intrecciate con essi, tra l’altro attraverso la sacralizzazione degli elementi della comunità.

    Comunità – formazione degli insegnanti – tecnologia sociale – famiglia – Svizzera tedesca.

  • Adrian Juen, Firebringer, cleaner and doorman. Housekeepers in the cultural-religious interpretation framework of school communities in Zurich 1899–1949

    Firebringer, cleaner and doorman. Housekeepers in the cultural-religious interpretation framework of school communities in Zurich 1899–1949

    In the first half of the 20th century, the janitor stood at the centre of the school community and the school building, which were mutually dependent. Just as the school janitor lighted the building, kept it clean and supervised it, students had to be enlightened and educated to orderliness, cleanliness and appropriate moral behavior. The domestic order merged into a pedagogical order that was inextricably linked to the traditional Christian social order. In general, the perception of the person and role of the janitor within the local community reflected the contemporaneous dualistic way of thinking of «order versus chaos». The school order in the academic-domestic cosmos assigned a place to all members of the community. The janitor acted at the edge of what was obscure, feared and avoided, such as darkness, dirt, garbage, or inappropriate and immoral behavior. At the same time, he brought light, purity and mores into the school community, in which his personnage and role were perceived as ambivalent.

    Janitor – School – Community – Lighting – Cleaning – Morality – Order.

    Feuerbringer, Reinmacher und Pförtner. Hauswarte im kulturell-religiösen Deutungsrahmen zürcherischer Schulgemeinschaften 1899–1949

    In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts stand der Hauswart im Zentrum der Schulgemeinschaft und des Schulhauses, die einander bedingten. So wie der Schulhauswart das Gebäude beleuchtete, reinhielt und die Aufsicht führte, sollten die SchülerInnen erleuchtet, zu Sauberkeit, Ordentlichkeit und sittlichem Verhalten erzogen werden. Die häusliche Ordnung ging in einer pädagogischen Ordnung auf, die untrennbar mit der traditionellen, christlichen gesamtgesellschaftlichen Ordnung verknüpft war. Generell spiegelte die Rolle des Hauswarts und dessen Wahrnehmung innerhalb der örtlichen Gemeinschaft das zeitgenössische dualistische Deutungsmuster Ordnung vs. Chaos. Die schulische Ordnung im schulhäuslichen Kosmos wies allen Mitgliedern der dortigen Gemeinschaft einen Platz zu. Der Hauswart agierte dabei an der Grenze zu Gemiedenem, Gefürchtetem und Unbekanntem wie Dunkelheit, Schmutz, Müll oder unangepasstem, unsittlichem Benehmen. Gleichzeitig brachte er Licht, Reinigung und Sitte in die Schulgemeinschaft, in der er entsprechend ambivalent wahrgenommen werden konnte.

    Hauswart – Schule – Gemeinschaft – Beleuchtung – Reinigung – Sitte – Ordnung.

    Porteur de feu, nettoyeur et portier. Les concierges dans le cadre de l’interprétation culturelle-religieuse des communautés scolaires à Zurich 1899–1949

    Dans la première moitié du 20ème siècle, le concierge était au centre de la communauté sco­laire et du bâtiment scolaire, qui étaient mutuellement dépendants. Tout comme le concierge de l’école illuminait le bâtiment, le gardait propre et le surveillait, les élèves devaient être éclairés, éduqués à l’ordre, à la propreté et à la conduite morale. L’ordre domestique se fondait dans un ordre éducatif indissociable de l’ordre social traditionnel chrétien. En gé­néral, le rôle du concierge et sa perception au sein de la communauté locale reflétaient le modèle contemporain d’interprétation dualiste de l’ordre par opposition au chaos. L’ordre scolaire dans le cosmos de l’école et de la maison assignait une place à tous les membres de la communauté locale. Le concierge agissait à la limite de l’évitement, de la peur et de l’inconnu, comme l’obscurité, la saleté, les ordures ou un comportement inapproprié et immoral. En même temps, il apportait la lumière, la purification et la coutume dans la communauté scolaire, où il pouvait être perçu de manière ambivalente.

    Concierge – école – communauté – éclairage – nettoyage – coutume – ordre.

    Portatore di fuoco, pulitore e portiere. I custodi nel quadro dell’interpretazione culturale-religiosa delle comunità scolastiche a Zurigo 1899–1949

    Nella prima metà del XX secolo il custode era al centro della comunità scolastica e dell’edificio scolastico, che erano reciprocamente dipendenti. Proprio come il custode della scuola illuminava l’edificio, lo teneva pulito e sorvegliato, gli studenti dovevano essere illuminati, educati all’ordine, alla pulizia e alla condotta morale. L’ordine domestico si basa su un ordine educativo che è indissolubilmente legato all’ordine sociale tradizionale cristiano. In generale, il ruolo del custode e la sua percezione all’interno della comunità lo­cale riflettono il modello di interpretazione dualistica contemporanea dell’ordine contro il caos. L’ordine scolastico nel cosmo scuola-casa assegnava un posto a tutti i membri della comunità locale. Il custode agiva sul limite di ciò che va evitato, temuto e di ciò che è sconosciuto, come l’oscurità, la sporcizia, la spazzatura o un comportamento inappropriato e immorale. Allo stesso tempo portava luce, pulizia e consuetudine nella comunità scolastica, dove poteva essere percepito in modo altrettanto ambivalente.

    Custode – scuola – comunità – illuminazione – pulizia – costume – ordine.

  • Markus Müller, «Is obedience the child’s first obligation»? Rise and fall of authoritarian educational and community concepts in Catholic religious education 1918–1960

    «Is obedience the child’s first obligation»? Rise and fall of authoritarian educational and community concepts in Catholic religious education 1918–1960

    The teacher-student relationship reflects ideal concepts of the balance between the individual and the community. This is especially true in the field of moral education, where it is always a controversial question whether and to what extent obedience or coercion should play a role. The article examines how this problem was handled in the academic discourse of Catholic pedagogy with a focus on theory of religious education in Germany between 1918 and 1960. It turns out that the reception of personalist philosophy experimental and analytical psychology as well as the emergence of new ideals of community contributed significantly to a turning away from authoritarian concepts of education. The range of possible points of view in German Catholicism widened considerably, which in­tensified the intra-Catholic struggle between «authoritarian» and «liberal» educational con­cepts.

    Catholic pedagogy – Obedience – Personalist philosophy – Psychology – Friedrich Wilhelm Foerster – Joseph Göttler – Johannes Lindworsky SJ – Romano Guardini – Dietrich von Hildebrand – Josef Goldbrunner.

    «Gehorsam ist des Kindes erste Pflicht»? Aufstieg und Niedergang autoritärer Erziehungs- und Gemeinschaftskonzepte in der katholischen Religionspädagogik 1918–1960

    Im Verhältnis zwischen Erzieher und Zögling spiegeln sich Idealvorstellungen über das Ver­hältnis von Individuum und Gemeinschaft. Dies gilt vor allem für den Bereich der Sitt­lichkeitserziehung, in dem stets umstritten ist, ob und inwieweit dabei Gehorsam und Zwang eine Rolle spielen sollten. Der Aufsatz fragt, wie sich der Umgang mit dieser Problematik in den Fachdiskursen der «katholischen Pädagogik», insbesondere der deutschen Religionspädagogik, zwischen 1918 und 1960 wandelte. Dabei zeigt sich, dass die Re­zeption der personalistischen Philosophie sowie der experimentellen und analytischen Psychologie in Verbindung mit neuen Gemeinschaftsvorstellungen maßgeblich zu einer Ab­­kehr von autoritären Erziehungskonzepten beitrug. Das Spektrum der im deutschen Katho­lizismus möglichen Standpunkte weitete sich dabei erheblich, was die innerkatholischen Grabenkämpfe zwischen «autoritären» und «liberalen» Erziehungskonzepten ver­schärfte.

    Katholische Pädagogik – Gehorsam – Personalismus – Psychologie – Friedrich Wilhelm Foerster – Joseph Göttler – Johannes Lindworsky SJ – Romano Guardini – Dietrich von Hildebrand – Josef Goldbrunner.

    «L’obéissance est la première obligation de l’enfant»? La montée et la chute des concepts autoritaires d’éducation et de communauté dans l’enseignement religieux catholique 1918–1960

    La relation entre l’éducateur et l’élève reflète des représentations idéales sur la relation entre l’individu et la communauté. Cela est particulièrement vrai dans le domaine de l’éducation morale, où l’on se demande toujours si et dans quelle mesure l’obéissance et la coercition doivent jouer un rôle. L’essai examine comment cette problématique a été traitée dans les discours spécialisés de la «pédagogie catholique», en particulier dans les études allemandes sur l’enseignement religieux, entre 1918 et 1960. Il est démontré que la réception de la philosophie personnaliste ainsi que de la psychologie expérimentale et analytique en rapport avec les nouveaux concepts de communauté a contribué de manière significative à un rejet des concepts éducatifs autoritaires. Le spectre des positions possibles dans le catholicisme allemand s’est considérablement élargi, ce qui a intensifié le fossé entre les concepts éducatifs «autoritaires» et «libéraux» au sein de l’Église catholique.

    Pédagogie catholique – obéissance – personnalisme – psychologie – Friedrich Wilhelm Foerster – Joseph Göttler – Johannes Lindworsky SJ – Romano Guardini – Dietrich von Hildebrand – Josef Goldbrunner.

    «L’obbedienza è il primo obbligo del bambino»? L’ascesa e la caduta dei concetti autoritari di educazione e comunità nell’educazione religiosa cattolica 1918–1960

    Il rapporto tra educatore e allievo riflette i concetti ideali riguardo al rapporto tra individuo e comunità. Ciò è particolarmente vero nel campo dell’educazione morale, dove si discute sempre se e in quale misura l’obbedienza e la coercizione debbano avere un ruolo. Il saggio si chiede come questo problema sia stato affrontato nei discorsi specialistici della «pedagogia cattolica», soprattutto negli studi di educazione religiosa tedesca, tra il 1918 e il 1960. È dimostrato che il recepimento della filosofia personalistica e della psicologia sperimentale e analitica in relazione ai nuovi concetti di comunità ha contribuito in modo significativo ad un rigetto dai concetti educativi autoritari. Lo spettro delle po­sizioni possibili nel cattolicesimo tedesco si è notevolmente ampliato, il che ha reso più intenso all’interno della Chiesa cattolica il conflitto tra i concetti educativi «autoritari» e quelli «liberali».

    Pedagogia cattolica – obbedienza – personalismo – psicologia – Friedrich Wilhelm Foerster – Joseph Göttler – Johannes Lindworsky SJ – Romano Guardini – Dietrich von Hildebrand – Josef Goldbrunner.

  • Sandra Wenk, The career and critique of ‹Gemeinschaft› as a concept in West German debates on compulsory education in the 1950s and 1960s

    The career and critique of ‹Gemeinschaft› as a concept in West German debates on compulsory education in the 1950s and 1960s

    This article explores the centrality of the concept of Gemeinschaft («community, communality») to ideas of compulsory schooling in post-war West Germany, by means of the example of basic schooling (in the institution of the Volksschule) and, specifically, of debates around denominational education. The research shows that the concept of Gemeinschaft and its critique took a prominent place within contemporaneous approaches to the reform of the Volksschule, with their divergent models of what «school» should be. The research also demonstrates the relevance of the Volksschule to societal transformation: the controversy as to whether the mission of the Volksschule was to preserve society, or propel societal change. The article therefore examines the socio-historical context of the great value placed on Gemeinschaft by West German Volksschule educators, and identifies the impact of these beliefs on organisational structures and educational approaches in basic schooling. Furthermore, it proceeds to analyse the critique which the concept underwent in the course of the educational reforms of the 1960s, which saw the demise of the Volksschule as an institution. Gemeinschaft faced attacks from proponents of democratic and individualistic values and performance orientation, yet remained a central value for many practitioners during this period. From the early 1960s onwards, Catholic educational reformers likewise critiqued the concept, relating their concerns to a call for the re-establishment of Catholic schooling and education in West Germany.

    Gemeinschaft – Volksschule – Hauptschule – Secularisation of schooling – Education reform – Debates on Catholic education – History of schooling – Democracy.

    Konjunktur und Kritik von ‹Gemeinschaft› in den westdeutschen Pflichtschuldebatten in den 1950er und 1960er Jahren

    Der Aufsatz diskutiert am Beispiel der westdeutschen Volksschule und insbesondere konfessioneller Schuldebatten die zentrale Bedeutung, die ‹Gemeinschaft› in der Nachkriegszeit für die Erziehung im Pflichtschulbereich zugeschrieben wurde. Gezeigt wird, dass ‹Gemeinschaft› und ihre Kritik einen prominenten Platz innerhalb der Volksschulreform einnahmen, weil hierüber unterschiedliche Modelle von Schule und ihrer Reform sowie ihr Beitrag zu gesellschaftlicher Transformation verhandelt wurden: Hatte die Volksschule die Aufgabe, Gesellschaften zu bewahren oder sollte sie im Gegenteil als Motor sozialen Wandels fungieren? Dazu skizziert der Beitrag zunächst die große Wertschätzung des Gemeinschaftlichen unter westdeutschen Volksschulpädagog*innen, erörtert ihre gesellschafts­historischen Hintergründe sowie die schulorganisatorischen und didaktischen Konsequenzen. Daraufhin wird analysiert, wie im Rahmen der Schulreformen der 1960er Jahre, die zum Ende der Volksschule führten, ‹Gemeinschaft› unter den Zeichen von Demokratie, Schulleistungen und Individualität in die Kritik geriet, gerade unter Praktiker*innen aber weiterhin eingefordert wurde. Auch im katholischen pädagogischen Reformmilieu wurde diese Kritik seit den früheren 1960er Jahren hervorgebracht und mit der Forderung einer Neubegründung katholischer Schulbildung und Erziehung verbunden.

    Gemeinschaft – Volksschule – Hauptschule – Entkonfessionalisierung – Schulreform – katholische Bildungsdebatten – Schulgeschichte – Demokratie.

    Carrière et critique de la ‹Gemeinschaft› dans les débats sur l’enseignement obligatoire en Allemagne de l’Ouest dans les années 1950 et 1960

    En utilisant l’exemple de la ‹Volksschule› de l’Allemagne de l’Ouest et en particulier des débats sur les écoles confessionnelles, l’article traite de l’importance centrale attribuée à la ‹communauté› (‹Gemeinschaft›) dans la période d’après-guerre pour l’éducation dans le secteur de l’école obligatoire. Il est démontré que la ‹communauté› et sa critique ont pris une place importante dans la réforme de l’école obligatoire, car différents modèles d’école et de sa réforme ainsi que sa contribution à la transformation sociale ont été négociés: La ‹Volksschule› avait-elle pour mission de préserver les sociétés ou devait-elle au contraire agir comme un moteur de changement social? L’article esquisse la grande appréciation de la ‹communauté› auprès des enseignant(e)s des écoles obligatoires d’Allemagne de l’Ouest et examine leur contexte socio-historique ainsi que les conséquences sur l’organisation scolaire et la didactique. Il analyse ensuite comment, dans le contexte des réformes scolaires des années 1960 qui ont conduit à la fin de la ‹Volksschule›, la ‹communauté› a été critiquée sous les signes de la démocratie, de la réussite scolaire et de l’individualité, mais a été encore exigée en particulier par les praticien(ne)s. Dans le milieu de la réforme pédagogique catholique également, cette critique a été exprimée depuis le début des années 60 et s’est combinée à la demande d’une nouvelle fondation de l’enseignement et de l’éducation catholiques.

    Communauté – ‹Volksschule› – ‹Hauptschule› – déconfessionnalisation – réforme scolaire – débats catholiques sur l’éducation – histoire de l’école – démocratie.

    Carriera e critica della ‹comunità› nei dibattiti sulla scuola dell’obbligo nella Germania occidentale negli anni ‘50 e ‘60

    Attraverso l’esempio del sistema scolastico elementare della Germania occidentale, e in particolare del dibattito sulle scuole confessionali, l’articolo tratta dell’importanza centrale che nel dopoguerra è stata attribuita alla ‹comunità› per l’istruzione nel settore della scuola dell’obbligo. È dimostrato che la ‹comunità› e la sua critica hanno avuto un posto di rilievo all’interno della riforma della scuola elementare, dal momento che sono stati discussi diversi modelli di scuola e di riforma della stessa, nonché il contributo che essa dà alla trasformazione sociale: La scuola elementare aveva il compito di preservare le società o doveva, al contrario, agire come motore del cambiamento sociale? A tal fine, l’articolo descrive in primo luogo il grande apprezzamento della comunità tra gli insegnanti delle scuole elementari della Germania occidentale, discute il loro contesto socio-storico e le con­seguenze per l’organizzazione scolastica e la didattica. Analizza poi come, nel contesto delle riforme scolastiche degli anni Sessanta, che hanno portato alla fine della scuola elementare, la ‹comunità› sia stata oggetto di critiche sotto i segni della democrazia, dei risultati scolastici e dell’individualità, ma sia stata comunque richiesta, soprattutto tra i professionisti. Anche nell’ambiente della riforma pedagogica cattolica, questa critica è stata es­pressa fin dall’inizio degli anni Sessanta, unita alla richiesta di una rifondazione della scuola e dell’educazione cattolica.

    Comunità – scuola elementare – scuola secondaria moderna – de-confessionalizzazione – riforma della scuola – dibattiti cattolici sull’educazione – storia della scuola – democrazia.

  • Sonja Levsen, Gemeinschaftsvorstellungen als Sonde für das Verständnis des 20. Jahrhunderts – Potenzial und Herausforderungen

ARTICLES

  • Patrick Andrist, Le livre comme objet matériel chez les Pères grecs du Ve siècle
  • Sergey Kim, The book as a material object in the homilies of Severian of Gabala

    The book as a material object in the homilies of Severian of Gabala

    The article presents a documentation on the image of the book as a material and intellectual object in the homiletics of Severian of Gabala († after 407). We found references to practices related to the making and use of books in eleven sermons by Severian. This preacher mentions the ritual use of the Gospel book during episcopal ordinations; he cogitates about the phenomenon of the book as a memory depository; he knows how to use various technical terms related to the making of a book; on the other hand, he seems to miss a precise detail about the price of the parchment. The texts are quoted in Greek or in the languages of the Christian East, and are provided with our French translations.

    Severian of Gabala – the book as a material object – Greek patristics – episcopal ordination – price of parchment.

    Le livre comme objet matériel dans les homélies de Sévérien de Gabala

    L’article présente une documentation sur l’image du livre comme objet matériel et intellectuel dans l’homilétique de Sévérien de Gabala († après 407). Nous avons trouvé des renvois aux pratiques liées à l’usage et à la fabrication du livre dans onze sermons de Sévérien. Ce prédicateur mentionne l’usage rituel du livre de l’Évangile pendant les ordinations épiscopales; il raisonne sur le phénomène du livre comme dépositaire de mémoire; il sait utiliser différents termes techniques liés à la fabrication d’un livre; enfin, il semble se laisser échapper un détail précis sur le prix du parchemin. Les textes sont cités en grec ou en langues de l’Orient chrétien et sont munis de nos traductions en français.

    Sévérien de Gabala – le livre comme objet matériel – patristique grecque – ordination épiscopale – prix du parchemin.

    Das Buch als materieller Gegenstand in den Predigten von Severian von Gabala

    Der Artikel präsentiert eine Reihe von Bildern über das Buch als materielles und intellektuelles «Objekt» in der Homiletik von Severian von Gabala († nach 407). In elf Predigten des Severian fanden wir Hinweise auf Praktiken im Zusammenhang mit dem Gebrauch und der Herstellung von Büchern. Dieser Prediger erwähnt den rituellen Gebrauch des Eva­ngelium-Buches bei den Bischofsweihen; er geht auf das Phänomen des Buches als Auf­bewahrungsort des Gedächtnisses ein; er versteht es, verschiedene Fachbegriffe im Zusammenhang mit der Herstellung eines Buches zu verwenden; schließlich scheint ihm eine genaue Angabe zum Preis des Pergaments zu fehlen. Die Texte werden auf Griechisch oder in den Sprachen des christlichen Ostens zitiert und mit unseren französischen Übersetzungen versehen.

    Severian von Gabala – das Buch als materieller Gegenstand – Griechische Patristik – Bischofsweihe – Pergamentpreise.

    Il libro come oggetto materiale nelle omelie di Severiano di Gabala

    L’articolo presenta una documentazione sull’immagine del libro come oggetto materiale e intellettuale nell’omiletica di Severiano di Gabala († dopo il 407). Abbiamo trovato riferimenti alle pratiche legate all’uso e alla produzione di un libro in undici sermoni di Severiano. Questo predicatore menziona l’uso rituale del libro del Vangelo durante le ordinazioni episcopali; ragiona sul fenomeno del libro come depositario della memoria; sa usare vari termini tecnici legati alla produzione di un libro; infine, sembra che gli manchi un dettaglio preciso sul prezzo della pergamena. I testi sono citati in greco o nelle lingue dell’Oriente cristiano e vengono forniti con le nostre traduzioni in francese.

    Severiano di Gabala – il libro come oggetto materiale – patristica greca – ordinazione episcopale – prezzo della pergamena.

  • Agnès Lorrain, Human books, Divine word – Material contingencies of the holy books in the exegesis of Theodoret of Cyrus

    Human books, Divine word – Material contingencies of the holy books in the exegesis of Theodoret of Cyrus

    The basis of Christian biblical exegesis in the first centuries is the belief that Scripture comes from God. However, the Bible is not perceived as a mysterious or untouchable work. Since Origen, the Church Fathers have emphasized its formal weaknesses. As an example of the so-called Antiochian exegesis, Theodoret of Cyrus underscores the fact that the Bible is also a very concrete, even fragile, object, consisting of pages and ink. Using examples from Theoderet of Cyrus’ commentaries on the Old and New Testaments, this article examines the circumstances that lead to these statements and the exegetical goals that can be discerned in them, especially the explanation of difficult words, the development of historical information about the text. According to Theodoret, the text contains evidence of its genesis and the circumstances of its transmission. Such explanations offer valuable information about the use of language in the 5th century, and point to the effort to understand the history of the origin of the Bible in its complexity. In this field, modern exegetes could see themselves as heirs of this question. Beyond a thorough study of the terms and a preference for a historical interpretation of Scripture, however, a theological interpretation can also be discerned that is entirely related to the doctrine of the Incarnation and the doctrine of the Two-Natures, as defended by Theodoret in Ephesus and Chalcedon. Furthermore, the meaning of the word βιβλίον is discussed in an excursus in a commentary on Rom. 16: 3.

    Bible – Material book – History of editing – Sitz im Leben – Divine inspiration – Antiochian exegesis – Historical-literary exegesis – Christology – Dyophysitism.

    Livres humains, Verbe divin – Contingences matérielles des livres sacrés dans l’exégèse de Théodoret de Cyr

    Si l’exégèse biblique chrétienne des premiers siècles est fondée sur la foi en l’origine divine des Écritures, la Bible n’est pourtant pas perçue, loin s’en faut, comme une œuvre mystérieuse et intouchable: les imperfections de la lettre sont soulignées par les Pères, à la suite d’Origène. Théodoret de Cyr, dernier grand représentant de l’exégèse dite antiochienne, met volontiers l’accent sur la dimension concrète de la Bible, objet fragile composé de feuilles couvertes d’encre. À partir d’exemples tirés de ses commentaires de l’Ancien et du Nouveau Testament, les occasions qui déclenchent de telles remarques et leur visée exégétique sont analysées: expliquer un mot difficile, développer les informations historiques du texte et montrer quel témoignage celui-ci recèle sur les circonstances de sa rédaction et les aléas de sa transmission. De telles explications nous donnent des renseignements précieux sur l’usage des mots au Ve siècle et révèlent un souci d’ap­pré­hender l’histoire de la rédaction de la Bible dans sa complexité: l’exégèse moderne n’est-elle pas héritière de tels questionnements? En arrière-plan d’une attention minutieuse au sens des mots et d’une prédilection pour l’approche historique des Écritures se dessine une interprétation en cohérence parfaite avec la doctrine de l’Incarnation et de la double nature du Christ défendue par Théodoret d’Éphèse à Chalcédoine. Un excursus traite de l’ambivalence du mot βιβλίον dans le commentaire de Romains 16, 3.

    Bible – Bible comme objet matériel – histoire de la rédaction de la Bible – Sitz im Leben – inspiration divine – exégèse antiochienne – exégèse historico-littérale – christologie – dyophysisme.

    Menschliche Bücher, göttliches Wort – Materielle Kontingenzen der heiligen Bücher in der Exegese des Theodoret von Kyrrhos

    Grundlage der christlichen Bibelexegese der ersten Jahrhunderte ist der Glaube, dass die Schrift von Gott kommt. Doch die Bibel wird nicht als ein geheimnisvolles bzw. unberührbares Werk wahrgenommen, sondern die Kirchenväter betonen seit Origenes die Schwächen in der Form. Als Beispiel der sogenannten antiochenischen Exegese hebt Theodoret von Kyrrhos hervor, dass die Bibel auch ein sehr konkretes, ja zerbrechliches Objekt ist, das aus Seiten und Tinte besteht. Anhand von Beispielen aus seinen alt- und neutestamentlichen Kommentaren wird in diesem Beitrag untersucht, welche Gegelegenheiten zu diesen Aussagen führen, und welche exegetische Ziele darin erkennbar sind, insbesondere Worterklärung und Darlegung der historischen Informationen des Textes. Dieser enthält, so Theodoret, Zeugnisse über seine Entstehungsgeschichte und die Umstände seiner Überlieferung. Solche Erklärungen bieten wertvolle Informationen über den Sprachgebrauch im 5. Jh. und weisen auf die Bemühung, die Entstehungsgeschichte der Bibel in seiner Komplexität zu begreifen: in diesem Feld könnte die moderne Exegese sich als Erbe dieser Fragestellung verstehen. Über die gründliche Untersuchung der Begriffe und die Vorliebe für eine historische Auslegung der Schrift hinaus lässt sich aber auch eine theologische Deutung erkennen, die ganz im Zusammenhang mit der Menschwerdung- und Zwei-Naturen-Lehre steht, wie Theodoret sie in Ephesus und Chal­cedon verteidigte. Außerdem wird in einem Exkurs der Sinn des Wortes βιβλίον im Kommentar zu Röm 16,3 diskutiert.

    Bibel – Bibel als materielles Buch – Redaktionsgeschichte der Bibel – Sitz im Leben – göttliche Inspiration – antiochenische Exegese – historisch-literarische Exegese – Christologie – Dyophysitismus.

    Libri umani, Parola divina – Le contingenze materiali dei libri sacri nell’esegesi del Teodoreto di Cirro

    Alla base dell’esegesi della Bibbia cristiana nei primi secoli è la credenza che la Scrittura viene da Dio. Tuttavia, la Bibbia non è percepita come un’opera misteriosa o intoccabile. Fin da Origene, i Padri della Chiesa hanno sottolineato le debolezze nella sua forma. Come esempio della cosiddetta esegesi antiochiana, Teodoreto di Cirro sottolinea che la Bibbia è anche un oggetto molto concreto, pure fragile, fatto di pagine e inchiostro. Uti­liz­zando esempi tratti dai suoi commenti dell’Antico e del Nuovo Testamento, questo ar­ti­colo prende in esame le circostanze che sono alla base di queste affermazioni e gli obiettivi esegetici che vi si possono discernere: spiegare una parola difficile, sviluppare le informazioni storiche del testo. Secondo Theodoreto, il testo contiene le prove della sua genesi e le circostanze della sua trasmissione. Tali spiegazioni offrono preziose informazioni sull’uso del linguaggio nel V secolo e indicano lo sforzo di comprendere la storia dell’origine della Bibbia nella sua complessità: in questo campo gli esegeti moderni potreb­bero essere visti come eredi di questa stessa problematica. Al di là di uno studio ap­profondito dei termini e di una predilezione per l’approccio storico alle Scritture, si può anche riconoscere un’interpretazione teologica interamente legata all’insegnamento cristologico, difesa da Teodororet a Efeso e Calcedonia. Inoltre, in un excursus è discusso il significato ambivalente della parola βιβλίον nel commento a Rom 16,3.

    Bibbia – Bibbia come libro materiale – storia della redazione della Bibbia – Sitz im Leben – ispirazione divina – esegesi antiochiana – esegesi storico-letteraria – cristologia – disofisismo.

  • Saskia Dirkse, Books in the Systematic Collection of the Apophthegmata Patrum

    Books in the Systematic Collection of the Apophthegmata Patrum

    The compiling of the Systematic Collection of the Apophthegmata Patrum coincided with the fifth-century twilight of the great age of Egyptian desert monasticism. While the substance of this movement was being transferred from living memory to written form, this setting down in writing of the sayings of the Desert Fathers reflected the tension between the written word and personal experience, between the letter and the spirit. Here we consider the variety of monastic opinions regarding the book as a physical object. We examine further how prevalent the books were, who copied them (monks specializing in this work), how they entered into monastic communities (through production and purchase), their circulation in the monastery (communal and individual use), and the relation between book culture and spirituality. We also explore how these valuable objects could be something of a double-edged sword, by having the potential to instruct and inspire, while also posing a real danger to a community that valued poverty, focus, and industry (the risks of theft, distraction, and the misdirection of labor).

    The Bible – Books – Near Eastern monasticism – Late Antiquity – Desert fathers – Patristic literature – Christianity.

    Bücher in der systematischen Sammlung der Apophthegmata Patrum

    Die Zusammenstellung der systematischen Sammlung der Apophthegmata Patrum fiel mit dem Niedergang des großen Zeitalters der ägyptischen Wüstenklöster im fünften Jahrhundert zusammen. Während die Substanz dieser Bewegung von der lebendigen Erinnerung in die schriftliche Form übertragen wurde, spiegelte diese Niederschrift die Spannung zwischen dem geschriebenen Wort und der persönlichen Erfahrung, zwischen dem Buchstaben und dem Geist wider. Hier betrachten wir die Vielfalt der klösterlichen Ansichten über das Buch als «physischen Gegenstand». Wir untersuchen weiter, wie verbreitet Bücher waren, wer sie kopierte (auf diese Aufgabe spezialisierte Mönche), wie sie in klösterliche Gemeinschaften kamen (durch Produktion und Kauf), ihre Verbreitung in Klöstern (gemeinschaftlicher und individueller Gebrauch), die Beziehung zwischen Buchkultur und Spiritualität, und wie diese wertvollen Objekte so etwas wie ein zweischneidiges Schwert sein konnten. Die Bücher hatten das Potenzial inne, zu belehren und zu inspirieren, aber stellten auch eine echte Gefahr für eine Gemeinschaft dar, welche Armut, Fokussierung und Mühe wertschätzte: die Risiken von Diebstahl, Ablenkung und Irreführung in der Müheanstrengung.

    Die Bibel – Bücher – das nahöstliche Mönchtum – die Spätantike – Wüstenväter – patristische Literatur – das Christentum.

    Livres de la collection systématique de l’Apophthegmata Patrum

    La compilation de la collection systématique de l’Apophthegmata Patrum a coïncidé avec le déclin de la grande époque des monastères du désert égyptien au 5ème siècle. Alors que la sub­stance de ce mouvement a été traduite de mémoire vivante sous forme écrite, ce document reflète la tension entre l’écrit et l’expérience personnelle, entre la lettre et l’esprit. Nous considérons ici la variété des points de vue monastiques sur le livre comme un «objet physique». Nous examinons ensuite la diffusion des livres, qui les a copiés (des moines spécialisés dans cette tâche), comment ils sont arrivés dans les communautés monastiques (par la production et l’achat), leur distribution dans les monastères (utilisation communautaire et individuelle), la relation entre la culture du livre et la spiritualité, et comment ces objets précieux pourraient constituer une sorte d’épée à double tranchant. Les livres avaient le potentiel d’éclairer et d’inspirer, mais ils représentaient aussi un réel danger pour une communauté qui valorisait la pauvreté, la concentration et l’effort (les risques de vol, de distraction et de tromperie dans l’effort).

    La Bible –livres –monachisme du Moyen-Orient – antiquité tardive – pères du désert – la littérature patristique – christianisme.

    Libri nella raccolta sistematica degli Apophthegmata Patrum

    La compilazione della raccolta sistematica degli Apophthegmata Patrum ha coinciso con il declino della grande epoca dei monasteri egiziani del deserto nel V secolo. Mentre la sostanza di questo movimento veniva tradotta da memoria vivente a forma scritta, questa registrazione rifletteva la tensione tra la parola scritta e l’esperienza personale, tra la lettera e lo spirito. Qui consideriamo la varietà dei punti di vista monastici sul libro come un «og­getto fisico». Esaminiamo inoltre quanto fossero diffusi i libri, chi li copiava (monaci specializzati in questo compito), come entravano nelle comunità monastiche (attraverso la produzione e l’acquisto), la loro distribuzione nei monasteri (uso comunitario e individuale), il rapporto tra cultura del libro e spiritualità, e come questi preziosi oggetti potessero essere qualcosa di simile a un’arma a doppio taglio. I libri avevano il potenziale di illuminare e ispirare, ma rappresentavano anche un pericolo reale per una comunità che apprezzava la povertà, l’attenzione e lo sforzo: i rischi di furto, di distrazione e d’inganno nello sforzo.

    La Bibbia – libri – monachesimo mediorientale – tarda antichità – padri del deserto – letteratura patristica – cristianesimo.

  • Udo Reinhold Jeck, «Zaradam, et Budam, et Christum, et Manichaeum, et Solem unum eundemque esse» – Historical outline of the discovery, research and effect of a Manichean abjuration formula

    «Zaradam, et Budam, et Christum, et Manichaeum, et Solem unum eundemque esse» – Historical outline of the discovery, research and effect of a Manichean abjuration formula

    In the third century, Gnosticism became a dangerous competitor to Christianity. Mani (216–276), the founder of Manicheism, created a complex doctrine consisting of different aspects with great attraction. This doctrine was dangerous for Christianity insofar as it did not conform to monotheism. Because of this, the teachings of Mani were fought not only by Christian dogmatists in various eras, but also by state institutions. Although there were many attempts of suppression during the long history of the Manicheans, they were not destroyed completely: remnants of the Manichean Church still stand. Worth mentioning are the Paulicians, a religious group which grew under the influence of Manichaeism and became politically influential in Asia Minor and Armenia. In the ninth century, the Byzantine emperors renewed the forced evictions and carnage against this group of heretics. Those who survived the massacre were forced to renounce their old beliefs and church rites. However, the texts of the Paulicians have survived to our times through their publication in the seventeenth century by Jacobus Tollius (1633–1696) who became famous for it. The texts of the Paulicians contained a formula according to which Zarathustra, Buddha, Christ, and Helios are mentioned in one context with Mani. Thus, there was supposed to be a certain relationship between Mani, Manichaeism and Buddhism. From that time onwards, this aspect immediately drew the attention of many important experts. A new stage of attention was reached when the original Manichaean sources were discovered in the tenth century. The article reconstructs the historical outline of these controversial discussions and interpretations on these important sources from the discovery by Tollius until today.

    Christianity – Gnosticism – Heresy – India – Indology – Manichaeism – Paulicians.

    «Zaradam, et Budam, et Christum, et Manichaeum, et Solem unum eundemque esse» – Ηistorische Skizze der Entdeckung, Erforschung und Wirkung einer manichäischen Abschwörungsformel

    Dem Christentum erwuchs im 3. Jh. aus dem Milieu des Gnostizismus ein gefährlicher Konkurrent: Mani (216–276 n. Chr.) konzipierte eine komplexe Lehre aus differenten Momenten mit großer Anziehungskraft. Seine Lehre bedrohte das Christentum, da sie nicht zum Monotheismus passte; doch nicht nur christliche Dogmatiker bekämpften sie deshalb stets mit großer Energie, sondern auch staatliche Institutionen in unterschied­lichen Epochen. Obwohl es auf diese Weise in der langen Geschichte der Manichäer zahl­reiche Unterdrückungsmaßnahmen gab, gelang ihre totale Vernichtung nicht: Reste der manichäischen Kirche blieben erhalten. Vor allem eine vom Manichäismus beein­flusste religiöse Gruppe, die Paulikianer, erlangte in Kleinasien und Armenien große politische Macht. Im 9. Jh. gingen byzantinische Imperatoren mit Zwangsüber­sied­lun­gen und Massakern massiv gegen diese Häretiker vor. Wer überlebte, musste den alten Glauben ablegen und bei einem kirchlichen Ritual bestimmte Abschwörungs­formeln nach­­sprechen. Diese Texte blieben erhalten. Vor allem Jacobus Tollius (1633–1696) er­warb sich durch ihre Veröffentlichung große Verdienste (1696). Darunter befand sich auch eine Formel, die Zarathustra, Buddha, Christus und Helios mit Mani in einen Zu­sam­­men­hang bringt. Sie deutet insofern auf eine Beziehung zwischen Mani, Mani­chäismus und Buddhismus. Das erregte sofort Aufsehen. Seit dieser Zeit setzten sich zahlreiche bedeutende Spezialisten mit diesem Problem auseinander. Eine neue Stu­fe erreichte die Diskussion durch die Entdeckung manichäischer Originalquellen im 20. Jh. Die Abhandlung rekonstruiert den historischen Verlauf der kontroversen Diskus­sio­nen und Interpretationen dieser wichtigen Quelle, die Tollius entdeckte, bis in die Gegen­wart hinein.

    Christentum – Gnostizismus – Häresie – Indien – Indologie – Manichäismus – Pauli­kianer.

    «Zaradam, et Budam, et Christum, et Manichaeum, et Solem unum eundemque esse» – Esquisse historique de la découverte, de la recherche et de l’effet d’une formule d’abjuration manichéenne

    Au 3ème siècle, du milieu du gnosticisme est sorti un concurrent dangereux pour le christianisme: Mani (216–276 après J.-C.) a conçu une doctrine complexe particulièrement attractive à partir de différents moments. Sa doctrine menaçait le christianisme parce qu’elle ne cadrait pas avec le monothéisme. Non seulement les dogmatiques chrétiennes, mais aussi les institutions de l’État à différentes époques, ont combattu cette doctrine avec beaucoup d’énergie. Ainsi, bien qu’il y ait eu de nombreuses mesures répressives tout au long de la longue histoire des Manichéens, leur anéantissement total n’a pas abouti: les vestiges de l’Église manichéenne ont été préservés. En particulier, un groupe religieux influencé par le manichéisme, les pauliciens, a acquis un grand pouvoir politique en Asie Mineure et en Arménie. Au 9ème siècle, les empereurs byzantins ont pris des mesures massives contre ces hérétiques avec des déplacements forcés et des massacres. Ceux qui ont survécu ont dû abandonner l’ancienne foi et répéter certaines formules d’abjuration lors d’un rituel de l’église. Ces textes ont été préservés. En particulier, Jacobus Tollius (1633–1696) a ac­quis de grands mérites grâce à leur publication (1696). Parmi eux se trouvait également une formule qui relie Zarathoustra, Bouddha, le Christ et Hélios à Mani. À cet égard, elle met en évidence une relation entre Mani, le manichéisme et le bouddhisme. Cela a immédiatement fait sensation. Depuis lors, de nombreux spécialistes se sont voués à ce problème. La discussion a atteint un nouveau niveau avec la découverte de sources manichéennes originales au 20ème siècle. Le traité reconstitue le cours historique des discussions et des interprétations controversées de cette source importante, découverte par Tollius, jusqu’à nos jours.

    Christianisme – gnosticisme – hérésie – Inde – indologie – manichéisme – pauliciens.

    «Zaradam, et Budam, et Christum, et Manichaeum, et Solem unum eundemque esse» – Schizzo storico della scoperta, della ricerca e dell’effetto di una formula di abiura manichea

    Nel III secolo dall’ambiente dello gnosticismo è emerso un pericoloso concorrente per il cristianesimo: Mani (216–276 d. C.) ha concepito una complessa dottrina di grande attrattiva. La sua dottrina minacciava il cristianesimo perché non si conciliava col monoteismo. Non solo i dogmatisti cristiani l’hanno sempre combattuto con grande energia, ma anche le istituzioni statali in diversi periodi. In questo modo, anche se ci sono state molte misure repressive nel corso della lunga storia dei manichei, il loro totale annientamento non ha avuto luogo: le vestigia della Chiesa manichea si sono conservate. In particolare, un gruppo religioso influenzato dal manicheismo, i Paulici, ha acquisito un grande potere politico in Asia Minore e in Armenia. Nel IX secolo, gli imperatori bizantini si attivarono massicciamente contro questi eretici con deportazioni forzate e massacri. Coloro che sono sopravvissuti hanno dovuto abbandonare la vecchia fede e ripetere certe formule di abiura durante un rituale ecclesiastico. Questi testi sono stati conservati. Soprattutto Jacobus Tollius (1633–1696) si guadagnò grandi meriti con la loro pubblicazione (1696). Tra queste c’era anche una formula che collega Zarathustra, Buddha, Cristo e Helios con Mani. In questo senso essa indica un rapporto tra Mani, manicheismo e buddismo. Questo ha immediatamente suscitato sensazione. Da allora, numerosi e importanti specialisti si sono occupati di questo problema. La discussione ha raggiunto un nuovo livello con la scoperta delle fonti originali manichee nel XX secolo. Il trattato ricostruisce il percorso storico delle dis­cussioni e delle interpretazioni controverse di questa importante fonte, scoperta da Tollio, fino ai giorni nostri.

    Cristianesimo – Gnosticismo – Eresia – India – Indologia – Manicheismo – Paulici.

  • Roman Ivashko, The Historical Value of the Indulgence of 1436 Issued by the Council of Basel

    The historical value of the indulgence of 1436 issued by the Council of Basel

    The article deals with the Indulgence issued on 14th April, 1436 by the Council of Basel. The participants of this Ecumenical Council proclaimed a Jubilee Year (Holy Year) to or­ganize fundraising in favour of the Council. Besides, the content of the Indulgence had eschatological motives and reflected some features of the pre-Reformation. The Jubilee Year was supposed to be one of the attributes of unity and consolidation, if not of Chris­tians, then at least of Catholics. Latin clergy and believers of southwestern Russia also received the Indulgence. However, true religious unity and tolerance in Europe were difficult to achieve. In principle, Pope Eugene IV refused to recognize the Indulgence as it was his authority to make such decisions. It led to a decisive rift between the papacy and representatives of the Conciliar Movement, a rift which the pope tried to eliminate towards the end of his life.

    Council of Basel – the indulgence of April 14, 1436 – Pope Eugene IV – Jubilee year (Holy Year) – Church Union – Hussites – The Latin Archdiocese of Lviv.

    Der «historische Wert» des Ablasses von 1436 des Konzils von Basel

    Der Artikel befasst sich mit dem Ablass des Konzils von Basel. Seine Teilnehmenden riefen ein Jubiläumsjahr (ein Heiliges Jahr) aus, um eine Spendenaktion zugunsten des Ökumenischen Konzils zu organisieren. Ausserdem hatte der Inhalt des Ablasses eschatologische Motive und spiegelte einige Merkmale der vorreformatorischen Zeit wider. Das stimmige Jubiläumsjahr sollte eines der Attribute der Einheit und Konsolidierung sein, wenn nicht der Christen, so doch zumindest für die Katholiken. Auch lateinische Geistliche und Gläubige der Rus im Südwesten erhielten die Möglichkeit zum Ablass. Eine echte religiöse Einheit und Duldung in Europa war jedoch schwer zu erreichen. Im Prinzip weigerte sich Papst Eugen IV., den Ablass des Konzils anzuerkennen, da es in seine Autorität falle, solche Entscheidungen zu treffen. Dies führte zu einer endgültigen Spaltung zwischen Papsttum und Vertretern der konziliaren Bewegung, die der Papst am Ende seines Lebens zu beseitigen versuchte.

    Konzil von Basel – Der Ablass vom 14. April 1436 – Papst Eugen IV. – Jubiläumsjahr (Heiliges Jahr) – Kirchenunion – Hussiten – Die lateinische Erzdiözese Lemberg.

    La valeur historique de l’indulgence de 1436 du Concile de Bâle

    L’article traite de l’indulgence du Concile de Bâle. Ses participants ont proclamé un jubilé (une Année Sainte) pour organiser une campagne de collecte de fonds en faveur du Concile Œcuménique. En outre, le contenu des indulgences avait des motifs eschatologiques et reflétait certaines caractéristiques de la période de la pré-Réforme. L’année jubilaire devait être l’un des attributs de l’unité et de la consolidation, si ce n’est pour les chrétiens, du moins pour les catholiques. Le clergé latin et les croyants de la Rus dans le sud-ouest ont également eu l’occasion de faire preuve d’indulgence. Cependant, il était difficile de parvenir à une véritable unité religieuse et à la tolérance en Europe. En principe, le pape Eugène IV a refusé de reconnaître les indulgences du Concile, car il était de son ressort de prendre de telles décisions. Cela a conduit à une scission finale entre la papauté et les re­présentants du mouvement conciliaire que le pape a tenté d’éliminer à la fin de sa vie.

    Concile de Bâle – indulgence du 14 avril 1436 – Pape Eugène IV – jubilé (Année Sainte) – Union des Églises – Hussites – archidiocèse latin de Lviv.

    Il valore storico dell’indulgenza del 1436 del Consiglio di Basilea

    L’articolo tratta dell’indulgenza del Concilio di Basilea. I suoi partecipanti hanno proclamato l‘anno giubilare (Anno Santo) per organizzare una campagna di raccolta fondi a favore del Concilio Ecumenico. Inoltre, il contenuto delle indulgenze aveva motivazioni escatologiche e rifletteva alcune caratteristiche del periodo pre-Riforma. L’Anno giubilare doveva essere uno degli attributi dell’unità e del consolidamento, se non per i cristiani, almeno per i cattolici. Anche il clero latino e i credenti della Rus’ sudoccidentale hanno avuto l’opportunità di godere dell’indulgenza. Tuttavia, era difficile raggiungere una vera unità religiosa e una situazione di tolleranza in Europa. In principio, papa Eugenio IV si è rifiutato di riconoscere le indulgenze del Concilio perché prendere tali decisioni rientrava nella sua autorità. Questo ha portato a una divisione finale tra il Papato e i rappresentanti del movimento conciliare, che il Papa ha cercato di ricucire alla fine della sua vita.

    Concilio di Basilea – L’indulgenza del 14 aprile 1436 – Papa Eugenio IV – Giubileo (Anno Santo) – Unione delle Chiese – Ussiti – Arcidiocesi latina di Lviv.

  • Stanislav Chernyavskiy, History of Russian orthodoxy in Switzerland

    History of Russian orthodoxy in Switzerland

    The article is devoted to the history of Russian Orthodoxy in Switzerland, which begins on 24th December, 1816 when, in accordance with the decree of Emperor Alexander I, a church was established at the Russian mission in Bern. The Sonderbund War led to the closure of the Russian mission in Bern in October, 1847, and its departure for Frankfurt am Main, to where the church also moved. But in November, 1854, the church moved back to Geneva. On 14th September, 1866, the solemn consecration of the Church of the Holy Cross took place. On 20th May, 1873, a Russian Orthodox Church was founded in Ve­vey, which was consecrated on 13th October, 1878, in honour of Saint Martyr Barbara. At the end of the 19th century, tuberculosis became one of the most widespread diseases in Russia. Its treatment required special climatic conditions. Davos was considered to be the best known health resort for seriously ill people who often died there. As they needed spiritual support and consolation, the Orthodox parish decided on 16th April, 1914, to erect a church in Davos in the name of Saint Martyr and Healer Pantaleon. But the outbreak of the Great War put an end to this activity. The revolution of 1917 was a tragedy for the Russian community in Switzerland. Many of them did not return home. As diplomatic relations between Bern and Moscow were frozen for almost thirty years (from 1918 to 1946), the Orthodox Church in Geneva remained the only thread linking members of the Russian community.

    The Church of the Holy Cross in Geneva – the church in Vevey in honour of Saint Martyr Barbara – the church in the name of Saint Martyr and Healer Pantaleon in Davos.

    Histoire de l’orthodoxie Russe en Suisse

    L’article est consacré à l’histoire de l’orthodoxie russe en Suisse qui commence le 24 décembre 1816 lorsque, conformément au décret de l’empereur Alexandre Ier, une église a été établie à la mission russe à Berne. La guerre du Sonderbund a conduit à la fermeture en octobre 1847 de la mission russe à Berne et son départ pour Francfort-sur-le-Main, où l’église a déménagé également. Mais en novembre 1854, l’église fut ramenée à Genève. Le 14 septembre 1866 a eu lieu la consécration solennelle de l’église de la Sainte-Croix et le 20 mai 1873, l’église orthodoxe russe a été fondée à Vevey, consacrée le 13 octobre 1878 en l’honneur de la Sainte Martyre Barbara. A la fin du 19ème siècle la tuberculose est devenue l’une des maladies les plus répandues en Russie. Son traitement nécessitait des conditions climatiques spéciales. Davos était considérée comme la station de cure la plus connues pour les personnes gravement malades qui y mouraient souvent. Comme ils avaient besoin de soutien spirituel et de consolation la paroisse orthodoxe a décidé le 16 avril 1914 d’ériger à Davos une église au nom de Saint Martyr et Guérisseur Pantaléon. Mais le déclenchement de la Grande guerre a mis fin à cette activité. La révolution de 1917 a été une tragédie pour la communauté russe en Suisse. De nombreuses personnes ne sont pas rentrées dans leur pays. Vu que les relations diplomatiques entre Berne et Moscou étaient gelées pendant près de trente ans (de 1918 à 1946), l’Église orthodoxe de Genève est restée le seul fil conducteur reliant la communauté russe.

    L’église de la Sainte-Croix à Genève – l’église à Vevey en l’honneur de la Sainte Martyre Barbara – l’église au nom de Saint Martyr et Guérisseur Pantaléon à Davos.

    Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche in der Schweiz

    Der Artikel widmet sich der Geschichte der russischen Orthodoxie in der Schweiz. Diese beginnt am 24. Dezember 1816, als auf Anordnung von Kaiser Alexander I. in der russischen Mission in Bern eine Kapelle gegründet wurde. Der Sonderbundskrieg führte zur Schliessung der russischen Mission in Bern im Oktober 1847 und zu ihrem Abzug nach Frankfurt am Main. Dorthin zog auch die Kapelle um. Im November 1854 jedoch wurde diese mobile Kirche nach Genf verlegt. Am 14. September 1866 fand schliesslich die feierliche Weihe der Heilig-Kreuz-Kirche statt. Und am 20. Mai 1873 wurde in Vevey die russisch-orthodoxe Kirche gestiftet, die am 13. Oktober 1878 zu Ehren der heiligen Märtyrerin Barbara eingeweiht wurde. Ende des 19. Jahrhunderts verbreitete die Tuberkulose sich in Russland stark. Ihre Behandlung erforderte besondere klimatische Bedingungen. Davos galt als der bekannteste Kurort für schwerkranke Menschen, die dort oft starben. Da diese geistliche Unterstützung und Trost benötigten, beschloss die orthodoxe Gemeinde am 16. April 1914, im Namen des heiligen Märtyrers und Heilers Pantaléon eine Kirche in Davos zu errichten. Doch der Ausbruch des Ersten Weltkriegs setzte diesem Projekt ein Ende. Die Revolution von 1917 war eine Tragödie für die russische Gemeinschaft in der Schweiz. Viele von ihnen kehrten nicht in ihr Land zurück. Da die diplomatischen Beziehungen zwischen Bern und Moskau fast dreissig Jahre lang (von 1918 bis 1946) eingefroren waren, blieb die orthodoxe Kirche in Genf der einzig beständige Punkt, der die russische Kommunität zusammenhielt.

    Die Kirche zum Heiligen Kreuz in Genf - die Kirche in Vevey zu Ehren der Heiligen Barbara – die Kirche des Heiligen Märtyrers und Heilers Pantaléon in Davos.

    Storia dell’ortodossia russa in Svizzera

    L’articolo è dedicato alla storia dell’Ortodossia russa in Svizzera, che inizia il 24 dicembre 1816 quando, secondo il decreto dell’imperatore Alessandro I, fu istituita una chiesa presso la missione russa a Berna. La guerra del Sonderbund portò alla chiusura della missione russa a Berna nell’ottobre del 1847 e alla sua partenza per Francoforte sul Meno, dove si trasferì anche la chiesa. Ma nel novembre 1854 la chiesa fu trasferita di nuovo a Ginevra. Il 14 settembre 1866 ebbe luogo la consacrazione solenne della Chiesa della Santa Croce e il 20 maggio 1873 fu fondata a Vevey la Chiesa Ortodossa Russa, consacrata il 13 ottobre 1878 in onore di Santa Barbara Martire. Alla fine del 19° secolo la tubercolosi divenne una delle malattie più diffuse in Russia. Il suo trattamento richiedeva condizioni climatiche particolari. Davos era considerata la più nota località di cura per i malati gravi che spesso vi morivano. Avendo bisogno di sostegno spirituale e di con­solazione, il 16 aprile 1914 la parrocchia ortodossa decise di erigere una chiesa a Davos in nome di Santo Martire e Guaritore Pantaleone. Ma lo scoppio della Grande Guerra mise fine alla sua attività. La rivoluzione del 1917 fu una tragedia per la comunità russa in Svizzera. Molti di loro non tornarono a casa. Poiché le relazioni diplomatiche tra Berna e Mosca rimasero congelate per quasi trent’anni (dal 1918 al 1946), la Chiesa orto­dossa di Ginevra è stata l’unico punto di riferimento per la comunità russa.

    La Chiesa della Santa Croce a Ginevra – la chiesa di Vevey in onore di Santa Barbara Martire – la chiesa in nome di Santa Martire e Guaritore Pantaleone a Davos.

  • Patrick Braun, «Geehrte Frau! [...] Es grüsst Sie hochachtungsvoll B. Jurt, Pfr.» Spirtual Direction in Letters (1890–1900)

    «Geehrte Frau! [...] Es grüsst Sie hochachtungsvoll B. Jurt, Pfr.» Spirtual Direction in Letters (1890–1900)

    The protagonist of this article, Julia Flury-Bernhard (1856–1922), had moved with her family from Basel to Bern in 1890. Henceforth she addressed herself regularly by letter cor­respondence to her former pastor in Basel, Father Burkard Jurt (1822–1900), and sent him money, requesting him to remember her prayer intentions during the celebration of the Mass. The Mass applications concerned aspects of family and personal life: husband struggling with alcohol problems, fear of an imminent childbirth, illness, children’s education. Questions of religious life were brought up as well, arousing the pastoral interest of the clergyman. Only 52 of his reply letters have been conserved, and they reveal his in­tention to fortify the addressee’s trust in divine providence, her spirit of sacrifice, her readiness to matrimonial submission. The correspondence is analysed as an historic testimony which illustrates, against the background of an idealized concept of femininity, de­veloped in the 19th century, the model of Catholic life for women prevalent in that epoch.

    Nineteenth century – Family – Married life – Role of women – Encyclical on marriage by Pope Leo XIII – Catholic image of women – Spirituality.

    «Geehrte Frau! [...] Es grüsst Sie hochachtungsvoll B. Jurt, Pfr.» Seelenführung in Briefen (1890–1900)

    Die Protagonistin des Aufsatzes, Julia Flury-Bernhard (1856–1922), war 1890 mit ihrer Familie von Basel nach Bern umgezogen. Regelmässig wandte sie sich fortan brieflich an ihren ehemaligen Pfarrer in Basel, Burkard Jurt (1822–1900), und schickte Geld mit der Bitte, in der hl. Messe ihrer Gebetsanliegen zu gedenken. Die Messapplikationen betrafen Lebensbereiche der Frau und der Familie: den Mann, der mit einem Alkohol­problem zu kämpfen hatte, die Angst vor einer bevorstehenden Niederkunft, Krankheit, die Erziehung der Kinder. Zur Sprache kamen auch Fragen des religiösen Lebens, auf die Burkard Jurt als Seelsorger einging. Die 52 überlieferten Antwortbriefe des Pfarrers – nur dieser Teil der Korrespondenz ist erhalten – zeigen, wie er den Glauben an Gottes Vorsehung, den Opfergeist und die Bereitschaft der Adressatin zum ehelichen Gehorsam zu stärken suchte. Die Briefe werden als ein Zeitdokument ausgewertet, das vor dem Hintergrund eines im 19. Jahrhundert entwickelten weiblichen Idealtyps das damals gültige katholische Lebensmodell der Frau illustriert.

    1. Jahrhundert – Familie – Ehe – Rolle der Frau – Eheenzyklika Papst Leos XIII. – katholisches Frauenbild – Spiritualität.

    «Geehrte Frau! [...] Es grüsst Sie hochachtungsvoll B. Jurt, Pfr.» Guide de l’âme par les lettres (1890–1900)

    La protagoniste de l’essai, Julia Flury-Bernhard (1856–1922), avait déménagé avec sa famille de Bâle à Berne en 1890. Dès lors, elle écrivit régulièrement à son ancien curé de Bâle, Burkard Jurt (1822–1900), et lui envoya de l’argent en lui demandant de se souvenir de ses intentions de prière à la messe. Les demandes de messe concernaient des domaines de la vie de la femme et de la famille: le mari, qui se débattait avec un problème d’alcool, la peur d’une naissance prochaine, la maladie, l’éducation des enfants. Des questions de vie religieuse furent également abordées, auxquelles Burkard Jurt, en tant qu’aumônier, ré­pondit. Les 52 lettres de réponse du pasteur qui furent transmises – seule cette partie de la correspondance est conservée – montrent comment il chercha à renforcer la foi dans la providence de Dieu, l’esprit de sacrifice et la disposition de la destinataire à l’obéissance conjugale. Les lettres sont évaluées comme un document contemporain qui illustre le modèle de vie catholique pour les femmes valable à l’époque sur la base d’un type d’idéal féminin développé au 19ème siècle.

    19ème siècle – famille – mariage – rôle de la femme – encyclique sur le mariage du pape Léon XIII – image catholique de la femme – spiritualité.

    «Geehrte Frau! [...] Es grüsst Sie hochachtungsvoll B. Jurt, Pfr.» Guida dell’anima in lettere (1890–1900)

    La protagonista del saggio, Julia Flury-Bernhard (1856–1922), si era trasferita con la sua famiglia da Basilea a Berna nel 1890. Da quel momento in poi scrisse regolarmente al suo ex parroco di Basilea, Burkard Jurt (1822–1900), inviando del denaro con la richiesta di ricordare le sue intenzioni di preghiera nella Santa Messa. Le richieste riguardavano gli am­biti della vita della donna e della sua famiglia: il marito, alle prese con un problema di alcolismo, la paura di un parto imminente, la malattia, l’educazione dei figli. Venivano discusse anche questioni di vita religiosa, alle quali Burkard Jurt, in qualità di pastore, rispondeva. Le 52 lettere di risposta del pastore che sono state tramandate – solo questa parte della corrispondenza è conservata – mostrano come egli abbia cercato di rafforzare la fede nella provvidenza di Dio, lo spirito di sacrificio e la disponibilità della destinataria all’obbedienza coniugale. Le lettere sono valutate come documento contemporaneo che illustra il modello di vita cattolico per le donne valido all’epoca, sullo sfondo di un tipo ideale femminile sviluppatosi nel XIX secolo.

    XIX secolo – famiglia – matrimonio – ruolo della donna – enciclica del matrimonio di papa Leone XIII – immagine cattolica della donna – spiritualità.

FORUM: RELIGIOUS NARRATIVES OF FLIGHT

  • Marcel Poorthuis, Abraham and Hagar, Paragons of Fugitives

    Abraham and Hagar, paragons of fugitives

    In post-Biblical interpretations of Abraham, much emphasis is placed on him being persecuted. Abraham leaving Ur of the Chaldeans is interpreted as an escape from the tyranny of Nimrod. Curiously, Abraham is instrumental afterwards in expelling the bond-maid Hagar into the desert. In Black feminist theology, Hagar becomes the paragon of the experience of women made slaves. Even more surprising is the transformation of Hagar in Islam, in which she becomes the first person to perform the Hajj. As such, these examples (of Abraham and Hagar) show how the experience of being a fugitive is constitutive to religious identity.

    Abraham – Midrash – Oral tradition – Islam – Hagar – Feminist interpretation – Nomadic existence.

    Abraham und Hagar, Vorbilder von Flüchtlingen

    In den post-biblischen Interpretationen Abrahams wird viel Wert daraufgelegt, dass Abraham auf der Flucht war. Abrahams Verlassen der chaldäischen Stadt Ur wird als Flucht vor der Tyrannei Nimrods gesehen. Seltsamerweise ist Abraham danach massgeblich daran beteiligt, die Leibeigene Hagar in die Wüste zu schicken. In der schwarzen feministischen Theologie wird Hagar so zum Inbegriff der Erfahrung von versklavten Frauen. Noch überraschender ist die Verwandlung Hagars im Islam, in der sie als erste den Haddsch vollzieht. So zeigen diese Beispiele, wie die Erfahrung, ein/e Geflüchtete zu sein, konstitutiv für die religiöse Identität ist.

    Abraham – Midrasch – mündliche Überlieferung – Islam – Hagar – feministische Interpretation – Nomadendasein.

    Abraham et Hagar, des parangons de fugitifs

    Dans les interprétations post-bibliques d’Abraham, l’accent est mis sur la persécution. Abraham quittant Ur des Chaldéens est interprété comme une évasion de la tyrannie de Nimrod. Curieusement, Abraham a ensuite contribué à l’expulsion de la servante Hagar dans le désert. Dans la théologie féministe noire, Hagar devient le parangon de l’expérience des femmes devenues esclaves. Plus surprenante encore est la transformation de Hagar dans l’islam, où elle devient la première à accomplir le Hajj. Ainsi, ces exemples montrent comment l’expérience fugitive est constitutive de l’identité religieuse.

    Abraham – midrash – tradition orale – islam – Hagar – interprétation féministe – existence nomade.

    Abramo e Hagar, paragoni di fuggitivi

    Nelle interpretazioni post-bibliche di Abramo, molta enfasi è posta sulla sua persecuzione. Abramo che lascia Ur dei Caldei è interpretato come una fuga dalla tirannia di Nimrod. Curiosamente, in seguito Abramo contribuirà all’espulsione della schiava Hagar nel deserto. Nella teologia femminista nera, Hagar diventa l’emblema dell’esperienza delle donne rese schiave. Ancora più sorprendente è la trasformazione di Hagar nell’Islam, dove diventa la prima a compiere l’Hajj. In questo modo tali esempi mostrano come l’esperienza di essere una fuggitiva sia costitutiva dell’identità religiosa.

    Abramo – midrash – tradizione orale – Islam – Hagar – interpretazione femminista – esistenza nomade.

  • Jacques Picard, About a pantomime of tolerance. Between farewell, escape and utopia using the example of Lessing’s «Nathan the Wise». With a note on Kurt Guggenheim’s «Das Zusammensetzspiel»

    About a pantomime of tolerance. Between farewell, escape and utopia using the example of Lessing’s «Nathan the Wise». With a note on Kurt Guggenheim’s «Das Zusammensetz­spiel»

    The stage play «Nathan der Weise» by Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781) and the novel «Das Zusammensetzspiel» by Kurt Guggenheim (1896–1983) provide the occasion for and subject of a reflection on various figures of flight and farewell. The mystic, the tenant, the fugitive, the heretic, the barefoot man, the monk, the dervish, the rebel – these are exemplary figures in literary narratives. These figures and motifs can also be explored because of the religious language and in the context of the Judeo-Christian canon, its interpretations in modern and contemporary times, and the heresies woven into it.

    Flight – Enlightenment – Tolerance – Heresy – Judaism.

    Über eine Pantomime der Toleranz. Zwischen Abschied, Flucht und Utopie am Beispiel Lessings «Nathan der Weise». Mit einem Vermerk über Kurt Guggenheims «Das Zusammensetzspiel»

    Das Bühnenstück «Nathan der Weise» von Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781) und der Roman Das «Zusammensetzspiel» von Kurt Guggenheim (1896–1983) bilden den Anlass und Gegenstand einer Betrachtung von unterschiedlichen Figuren der Flucht und des Abschieds. Der Mystiker, der Mieter, der Flüchtige, der Häretiker, der Barfüsser, der Klosterbruder, der Derwisch, der Rebell – sie sind beispielhaft in den Narrativen der Literatur. Diese Figuren und Motive lassen sich auch wegen der religiösen Sprache und im Kontext des jüdisch-christlichen Kanons, seinen Deutungen in Neuzeit und Moderne und den darin eingewobenen Häresien erkunden.

    Flucht – Aufklärung – Toleranz – Häresie – Judentum.

    A propos d’une pantomime de la tolérance. Entre adieu, fuite et utopie à l’exemple de «Nathan le Sage» de Lessing. Avec une note sur «Das Zusammensetzspiel» de Kurt Guggenheim

    La pièce de théâtre «Nathan der Weise» de Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781) et le roman «Das Zusammensetzspiel» de Kurt Guggenheim (1896–1983) sont l’occasion et le sujet d’une réflexion sur différentes figures de la fuite et de l’adieu. Le mystique, le locataire, le fugitif, l’hérétique, l’homme aux pieds nus, le moine, le derviche, le rebelle – ils sont exemplaires dans les récits de la littérature. Ces figures et motifs peuvent également être explorés en raison du langage religieux et dans le contexte du canon judéo-chrétien, de ses interprétations à l’époque moderne et contemporaine et des hérésies qui y sont tissées.

    Fuite – Lumières – tolérance – hérésie – judaïsme.

    A proposito di una pantomima della tolleranza. Tra addio, fuga e utopia usando l’esempio di «Nathan il saggio» di Lessing. Con una nota su «Das Zusammensetzspiel» di Kurt Guggenheim

    Lo spettacolo teatrale «Nathan der Weise» di Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781) e il romanzo «Das Zusammensetzspiel» di Kurt Guggenheim (1896–1983) sono l’occasione e il soggetto di una riflessione sulle diverse figure della fuga e dell’addio. Il mistico, l’inquilino, il fuggitivo, l’eretico, l’uomo scalzo, il monaco, il derviscio, il ribelle – sono figure esemplari nei racconti della letteratura. Queste figure e questi motivi possono essere esplorati anche dal punto di vista del linguaggio religioso e nel contesto del canone giudaico-cristiano, delle sue interpretazioni in epoca moderna e contemporanea e delle eresie che vi si intrecciano.

    Fuga – illuminazione – tolleranza – eresia – ebraismo.

  • Stephan Scholz, Holy family on the run. Christian motif traditions in the visual discourse of the so-called ‹welcome culture› 2015

    Holy family on the run. Christian motif traditions in the visual discourse of the so-called ‹welcome culture› 2015

    In the contemporary discourse on migration, visuality is of considerable importance. The visual representations of refugees created and disseminated by the media decisively determine the mental images of what is meant by the terms ‹flight› and ‹refugees›. They simultaneously produce and represent social attitudes towards immigration and those affected by it. This article addresses the humanitarian strand of the media discourse on refugees, which was unusually strong in the so-called «welcome culture» of Germany in 2015. It showcases that iconographic references to traditional Christian pictorial motifs play an important role in a reporting that tends to be refugee-friendly. To this end, the iconographic tradition and the established conventions of representation of the motif of the ‹Flight of the Holy Family to Egypt› are examined in particular, which forms a vi­sual foil to the interpretation of contemporary events involving refugees. Beyond the ex­ceptional year 2015, this applies in particular to the ecclesiastical context. Changes in constellations of figures in current refugee photographs, in which the focus shifts from mother-child motifs to father-child motifs, are interpreted against the background of the iconographic tradition of the ‹Flight of the Holy Family›.

    Migration discourse – Flight – Refugees – Welcome culture – Press photography – Visual culture – Christian iconography – Family – Gender relations.

    Heilige Familie auf der Flucht. Christliche Motivtraditionen im visuellen Diskurs der ‹Willkommenskultur› 2015

    Im Migrationsdiskurs der Gegenwart kommt der visuellen Ebene eine erhebliche Bedeutung zu. Visuelle Repräsentationen von Flüchtlingen und ihre mediale Verbreitung bestimmen maßgeblich die imaginären Bilder von dem, was mit den Begriffen ‹Flucht› und ‹Flüchtlingen› bezeichnet wird. Sie produzieren und repräsentieren gleichermaßen gesellschaftliche Einstellungen gegenüber Zuwanderung und den von ihr Betroffenen. Der Beitrag wendet sich dem humanitären Strang des medialen Flüchtlingsdiskurses zu, der in der so genannten ‹Willkommenskultur› des Jahres 2015 in Deutschland ungewöhnlich stark ausgeprägt war. Er zeigt, dass ikonografische Bezüge zu traditionellen christlichen Bildmotiven in einer tendenziell flüchtlingsfreundlichen Berichterstattung eine wichtige Rolle spielen. Dazu wird insbesondere die ikonografische Tradition und die etablierten Darstellungskonventionen des Motivs der ‹Heiligen Familie auf der Flucht nach Ägypten› untersucht, das eine visuelle Folie für die Deutung von Fluchtereignissen der Gegenwart bildet. Über das Ausnahmejahr 2015 hinaus gilt dies in besonderem Maße für den innerkirchlichen Bereich. Auch veränderte Figurenkonstellationen in aktuellen Flüch­t­lingsfotos, in denen sich der Fokus vom Mutter-Kind-Motiv stärker auf Vater-Kind-Motive verschiebt, werden vor dem Hintergrund der ikonografischen Tradition der ‹Heiligen Familie auf der Flucht› interpretiert.

    Migrationsdiskurs – Flucht – Flüchtlinge – Willkommenskultur – Pressefotografie – Visuelle Kultur – Christliche Ikonografie – Familie – Geschlechterverhältnisse.

    La Sainte Famille en fuite. Les traditions de motifs chrétiens dans le discours visuel de la ‹Willkommenskultur/culture d’accueil› 2015

    Dans le discours contemporain sur la migration, le niveau visuel est d’une importance considérable. Les représentations visuelles des réfugiés et leur diffusion dans les médias dé­terminent de manière décisive les représentations imaginaires de ce que l’on entend par les termes ‹fuite› et ‹réfugiés›. Ils produisent et représentent les attitudes sociales à l’égard de l’immigration et de ceux qui en sont touchés. Cet article aborde le volet humanitaire du discours médiatique sur les réfugiés, qui était particulièrement fort dans la «Willkommneskultur/culture d’accueil» de 2015 en Allemagne. Il montre que les références iconographiques aux motifs picturaux chrétiens traditionnels jouent un rôle important dans un discours qui tend à être favorable aux réfugiés. À cette fin, la tradition iconographique et les conventions établies de représentation du motif de la «Sainte Famille en fuite vers l’Égypte» sont examinées en particulier, ce qui constitue une feuille de route visuelle pour l’interprétation des événements contemporains impliquant des réfugiés. Au-delà de l’année exceptionnelle 2015, cela s’applique en particulier au domaine intérieur de l’église. Les changements de constellations de figures dans les photographies actuelles de réfugiés, dans lesquelles l’accent est mis sur les motifs père-enfant plutôt que mère-enfant, sont interprétés sur la base de la tradition iconographique de la «Sainte Famille en fuite».

    Discours sur la migration – fuite – réfugiés – culture d’accueil – photographie de presse – culture visuelle – iconographie chrétienne – famille – relations entre les sexes.

    La Sacra Famiglia in fuga. Le tradizioni di motivi cristiani nel discorso visivo della «Willkommenskultur/cultura dell’accoglienza» 2015

    Nel discorso contemporaneo sulla migrazione, il livello visivo è di notevole importanza. Le rappresentazioni visive dei rifugiati e la loro diffusione mediatica determinano in modo decisivo le figure immaginarie di ciò che si intende con i termini ‹fuga› e ‹rifugiati›. Entrambi producono e rappresentano atteggiamenti sociali nei confronti dell’immi­grazione e di coloro che ne sono colpiti. Questo articolo affronta il filone umanitario del discorso mediatico sui rifugiati, insolitamente forte nella cosiddetta «Willkommnenskultur/cultura dell’accoglienza» del 2015 in Germania. Esso mostra che i riferimenti iconografici ai motivi pittorici tradizionali cristiani giocano un ruolo importante in un reportage che tende ad essere favorevole ai rifugiati. A tal fine si esaminano in particolare la tra­dizione iconografica e le convenzioni consolidate di rappresentazione del motivo della ‹Sacra Famiglia in fuga verso l’Egitto›, che costituisce una mappa visiva per l’in­terpre­tazione delle vicende contemporanee che coinvolgono rifugiati. Al di là dell’eccezionale anno 2015, questo vale in particolare per l’area interna della chiesa. I cam­biamenti delle costellazioni di figure nelle attuali fotografie di rifugiati, in cui l’attenzione si sposta dai motivi madre-bambino ai motivi padre-bambino, sono interpretati sullo sfondo della tra­di­zione iconografica della ‹Sacra Famiglia in fuga›.

    Discorso sulla migrazione – fuga – rifugiati – cultura dell’accoglienza – fotografia per la stampa – cultura visiva – iconografia cristiana – famiglia – relazioni di genere.

  • Sebastián Lingenhöle, Political appeal or emotional expression? An image analysis of watercolours and drawings by interns of the Camp de Gurs

    Political appeal or emotional expression? An image analysis of watercolours and drawings by interns of the Camp de Gurs

    The interns called her «Angel of the helpless from Gurs». The Swiss nurse Elsbeth Kasser provided humanitarian aid in the southern French internment camp Gurs. Thanks to her selfless commitment, she won the trust of many camp inmates. About 60,000 people in total were taken into custody in Gurs between 1939 and 1945. Life in the camp was very hard; unbearable living conditions made everyday life difficult. As a thanksgiving for her support, the nurse received pictures and other items from the camp inmates. It is known that many interns saw drawing as an occupation and as a means to deal with camp life. The image analysis treats twelve drawings which, in the first instance, deal with suffering, oppression, isolation and death, but also with hope and life. Religious motifs are clearly recognizable in some drawings and postcards. The analysis shows in a detailed way who the adressees of the images were. Besides, a comparative analysis of these works provides information about whether they were rather a political appeal, a documented preservation of those drastic events, or whether they were used to consciously process personal experiences.

    Internment camp – Fascism – Gurs internment camp – Elsbeth Kasser – watercolor – image analysis – displaced persons – refugees – clash of convictions – trauma.

    Malereien von Vertriebenen und Heimatlosen. Politischer Appell oder emotionale Ausdrucksform? Eine Bildanalyse mit Aquarellen und Zeichnungen von Internierten des Camp de Gurs

    «Engel der Hilflosen von Gurs» hatten die Internierten sie genannt. Die Schweizer Krankenschwester Elsbeth Kasser hatte im südfranzösischen Internierungslager Gurs humanitäre Hilfe geleistet. Durch ihren selbstlosen Einsatz gewann sie das Vertrauen vieler Lagerinsassen. Zwischen 1939 und 1945 waren insgesamt etwa 60’000 Personen in Gurs in Gewahrsam genommen worden. Das Lagerleben war sehr hart. Unzumutbare Lebensumstände erschwerten den Alltag. Als Dank für ihre Unterstützung wurden der Krankenschwester unter anderem Bilder geschenkt. Es ist bekannt, dass viele Internierte im Zeichnen eine Beschäftigung und eine Art Verarbeitung des Lagerlebens sahen. Die Bildanalyse handelt von zwölf Aquarellen, welche in erster Instanz die Konfrontation mit Leid, Unterdrückung, Isolation und Tod, aber auch die Begegnung mit Hoffnung und Leben darstellen. In manchen Zeichnungen sowie auch Ansichtskarten sind religiöse Motive deutlich erkennbar. Mit der Analyse soll näher dargestellt werden, an wen sich die Bilder gerichtet haben könnten. Der Vergleich dieser Werke soll Aufschluss darüber geben, ob es sich eher um einen politischen Appell, beziehungsweise den dokumentierten Erhalt jener einschneidenden Ereignisse handelt oder zur bewussten Verarbeitung der persönlichen Erlebnisse diente.

    Internierungslager – Faschismus – Camp de Gurs – Elsbeth Kasser – Aquarelle – Bildana­lyse – Vertriebene – Geflüchtete – Weltbildkollision – Trauma.

    Appel politique ou expression émotionnelle? Une analyse d’image avec des aquarelles et des dessins réalisés par des internés du Camp de Gurs

    Les internés l’avaient appelés «Ange des impuissants de Gurs». L’infirmière suisse Elsbeth Kasser avait apporté une aide humanitaire dans le camp d’internement de Gurs, dans le sud de la France. Grâce à son engagement désintéressé, elle a gagné la confiance de nombreux détenus du camp. Entre 1939 et 1945, environ 60’000 personnes au total ont été placées en détention à Gurs. La vie de camp était très dure. Des conditions de vie inacceptables rendaient la vie quotidienne difficile. En remerciement de son soutien, l’infirmière a, entre autres, reçu des dessins. On sait que de nombreux internés considéraient le dessin comme une occupation et une façon de traiter la vie de camp. L’analyse des images porte sur une douzaine d’aquarelles, qui représentent en premier lieu la confrontation avec la souffrance, l’oppression, l’isolement et la mort, mais aussi la rencontre avec l’espoir et la vie. Les motifs religieux sont clairement reconnaissables dans certains des dessins ainsi que sur les cartes. L’analyse vise à montrer plus en détail à qui les images ont pu être adressées. La comparaison de ces œuvres vise à déterminer s’il s’agissait plutôt d’un appel politique, ou plutôt de la préservation documentée de ces événements décisifs, ou si elle a servi à traiter consciemment des expériences personnelles.

    Camp d’internement – fascisme – Camp de Gurs – Elsbeth Kasser – aquarelles – analyse d’images – personnes déplacées – fugitifs – collision des visions du monde – traumatisme.

    Appello politico o espressione emotiva? Un’analisi delle immagini con acquerelli e disegni di internati del Camp de Gurs

    «Angelo degli indifesi di Gurs», l’avevano chiamata gli internati. L’infermiera svizzera Elsbeth Kasser aveva fornito aiuti umanitari nel campo di internamento di Gurs nel sud della Francia. Grazie al suo impegno disinteressato ha guadagnato la fiducia di molti detenuti del campo. Tra il 1939 e il 1945, un totale di circa 60’000 persone furono detenute a Gurs. La vita al campo era molto dura. Condizioni di vita inaccettabili rendono difficile la vita quotidiana. In segno di gratitudine per il suo sostegno, l’infermiera ha ricevuto, tra le altre cose, dei disegni. È noto che molti internati vedevano il disegno come un’occupazione e un modo di elaborare la vita nei campi. L’analisi delle immagini è costituita da dodici ac­querelli, che rappresentano in primo luogo il confronto con la sofferenza, l’oppressione, l’isolamento e la morte, ma anche l’incontro con la speranza e la vita. I motivi religiosi sono chiaramente riconoscibili in alcuni disegni e su cartoline postali. L’analisi ha lo scopo di mostrare in modo più dettagliato a chi potrebbero essere state indirizzate le immagini. L’analisi di queste opere cerca di determinare se si trattasse di un appello politico, o piuttosto della conservazione documentata di quegli eventi decisivi, o se servisse a elaborare con­sapevolmente alcune esperienze personali.

    Campo di internamento – fascismo – Camp de Gurs – Elsbeth Kasser – acquerelli – analisi delle immagini – sfollati – fuggitivi – collisione di visioni del mondo – traumi.

  • Tobias Weger, Religious Narratives among the Germans of Dobruja,1940–1950

    Religious Narratives among the Germans of Dobruja, 1940–1950

    This article is a comprehensive study of religious migration narratives of the Germans of Dobruja, who were uprooted from their native places by the National Socialist authorities in 1940 and «resettled» in German-occupied areas of Eastern Europe, from where they had to flee again in 1945. These narratives are reconstructed 1) on the basis of the support for the settled people in autumn 1940; 2) the situation in the resettlement camps in the German Reich and during the settlement in Eastern Europe; and 3) the post-war situation after 1945. It is demonstrated that although a vast majority of German colonists in Dobruja in 1940 followed the National Socialist resettlement call, their traditional religiosity was often an expression of a certain resistance, and reduced their susceptibility to National Socialist ideology. In contrast to many other displaced German groups, religion served as a consolation factor after 1945, and was not instrumentalized by politics.

    Dobrudja – Resettlement – National Socialism – Resettlement camps – Flight – Pastoral care – Narratives and practices.

    Religiöse Narrative bei den Deutschen aus der Dobrudscha 1940–1950

    Der vorliegende Beitrag reflektiert religiöse Migrationsnarrative in einem weit gefassten Ver­ständnis bei den Deutschen aus der Dobrudscha, die 1940 von den national­sozialis­tischen Behörden umgesiedelt und in besetzten Gebieten Osteuropas angesiedelt wurden, aus denen sie 1945 erneut fliehen mussten. Diese Narrative werden 1. anhand der Um­siedlerbetreuung im Herbst 1940, 2. der Situation in den Umsiederlagern im Deutschen Reich und bei der Neuansiedlung sowie 3. nach 1945 rekonstruiert. Es zeigt sich, dass die deutschen Kolonisten in der Dobrudscha zwar 1940 in ihrer großen Mehrheit der Um­siedlung folgten, aber dennoch ihre traditionelle Religiosität vielfach ein Ausdruck einer gewissen Resistenz war und ihre Empfänglichkeit für nationalsozialistische Ideologeme stark reduzierte. Im Unterschied zu vielen anderen deutschen Vertriebenen­gruppen diente Religion nach 1945 als Trostspender, wurde jedoch nicht politisch instru­mentalisiert.

    Dobrudscha – Umsiedlung – Nationalsozialismus – Lageraufenthalt – Flucht – Seelsorge – Narrative und Praktiken.

    Narratifs religieux chez les Allemands de la Dobrouja 1940–1950

    La présente contribution reflète les récits migratoires religieux dans une large compré­hension des Allemands de Dobroudja, qui ont été réinstallés par les autorités national-socialistes en 1940 dans les territoires occupés d’Europe de l’Est, d’où ils ont dû à nouveau fuir en 1945. Ces récits sont reconstitués premièrement sur la base des soins de réinstal­lation en automne 1940, deuxièmement sur la situation dans les camps de réinstallation dans le Reich allemand et pendant la réinstallation, et troisièmement après 1945. Il est dé­montré que si les colons allemands de la Dobroudja ont suivi la réinstallation en 1940 dans leur grande majorité, leur religiosité traditionnelle était néanmoins souvent l’ex­pres­sion d’une certaine résistance et réduisait fortement leur réceptivité aux idéologies na­tional-socialistes. Contrairement à de nombreux autres groupes d’expulsés allemands, la re­ligion a servi de source de consolation après 1945, mais n’a pas fait l’objet d’une instru­mentalisation politique.

    Dobruja – réinstallation – national-socialisme – séjour dans un camp – fuite – aumônerie – récit et pratiques.

    Narrazioni religiose tra i tedeschi della Dobrugia 1940–1950

    Il presente contributo rispecchia i racconti delle migrazioni religiose in una più ampia comprensione dei tedeschi della Dobrugia che furono reinsediati dalle autorità nazionalsocialiste nel 1940 e si stabilirono nei territori occupati dell’Europa orientale, dai quali dovettero fuggire di nuovo nel 1945. Queste narrazioni sono ricostruite 1. sulla base del supporto al re­insediamento nell’autunno 1940, 2. sulla situazione nei campi di reinsediamento nel Reich tedesco e durante il reinsediamento stesso, e 3. dopo il 1945. È dimostrato che, sebbene i coloni tedeschi della Dobrugia nella loro grande maggioranza abbiano seguito il re­insediamento nel 1940, la loro religiosità tradizionale era tuttavia spesso espressione di una certa resistenza e riduceva notevolmente la loro ricettività alle ideologie nazionalsocialiste. A differenza di molti altri gruppi di espulsi tedeschi, dopo il 1945 la religione è ser­vita come fonte di consolazione, ma non è stata strumentalizzata politicamente.

    Dobrugia – reinsediamento – nazionalsocialismo – soggiorno in un campo – fuga – pastorale – narrativa e pratiche.

  • Claudia Hoffmann, «I lift up mine eyes unto the mountains – from whence cometh my help?» Practiced religion in flight

    «I lift up mine eyes unto the mountains – from whence cometh my help?» Practiced religion in flight

    This article deals with how religion is lived while one is fleeing. This is a hitherto seldom studied topic in research on religion and migration. Firstly, religious practices are scarcely studied with respect to religious interpretations of what happened during the flight. Secondly, when religious practices are at the centre of attention, the period after the flight is the most important time, when questions of integration into a new home are raised. In this article, the point of departure of the survivors’ accounts is the story of an Eritrean Orthodox deacon. The situation of refugees from Eritrea is presented as an example, since from 2011 onwards, most asylum applications in Switzerland have been made by people from Eritrea. However, the article goes beyond this exemplary presentation of this experience. The first steps towards a typologization of religion lived out during flight are made, and the branches of research that deal with these questions are shown.

    Lived religion – Material religion – Ritual – Flight – Eritrea – Psalms – Revenge – Interviews – Empirical research.

    «Ich hebe meine Augen auf zu den Bergen – Woher kommt mir Hilfe?» Praktizierte Religion auf der Flucht

    Dieser Beitrag beschäftigt sich damit, wie Religion auf der Flucht gelebt wird. Es handelt sich dabei um ein bislang sehr wenig beleuchtetes Thema in der Forschung zu Religion und Migration. Erstens werden religiöse Praktiken im Vergleich zu religiösen Deutungen des Fluchtgeschehens wenig untersucht, und zweitens wird, wenn religiöse Praktiken im Zentrum stehen, vor allem die Zeit nach der Flucht beleuchtet, wenn es um Fragen der Integration in ein neues Zuhause geht. Ausgangspunkt für die hier gemachten Überlegungen ist die Erzählung eines eritreisch-orthodoxen Diakons. Die Situation von Geflüchteten aus Eritrea wird exemplarisch vorgestellt, da seit 2011 die meisten Asylgesuche in der Schweiz von Menschen aus Eritrea gestellt werden. Der Beitrag geht aber über diese exem­plarische Darstellung hinaus. Es werden erste Schritte hin zu einer Typologisierung gelebter Religion auf der Flucht gemacht, und es wird aufgezeigt, welche Forschungszweige sich mit diesen Fragen beschäftigen.

    Gelebte Religion – material religion – Ritual – Flucht – Eritrea – Psalmen – Rache – Interviews – empirische Forschung.

    «Je lève les yeux vers les montagnes – d’où vient mon aide?» Religion pratiquée en fuite

    Cet article traite de la façon dont la religion est vécue en fuite. Il s’agit d’un sujet jusqu’à présent très peu étudié dans les recherches sur la religion et les migrations. Premièrement, les pratiques religieuses sont peu étudiées par rapport aux interprétations religieuses de ce qui s’est passé pendant la fuite, et deuxièmement, lorsque les pratiques religieuses sont au centre de l’attention, la période qui suit la fuite est le moment le plus important où les questions d’intégration dans un nouveau foyer sont soulevées. Le point de départ des présentes réflexions est l’histoire d’un diacre orthodoxe érythréen. La situation des réfugiés d’Érythrée est présentée à titre d’exemple, puisque depuis 2011, la plupart des demandes d’asile en Suisse ont été soumises par des personnes originaires d’Érythrée. Cependant, l’article va au-delà de cette présentation exemplaire. Les premiers pas vers une typologisation de la religion vécue pendant la fuite sont effectués et les branches de la recherche traitant de ces questions sont identifiées.

    Religion vivante – religion matérielle – rituel – fuite – Erythrée – psaumes – vengeance – interviews – recherche empirique.

    «Alzo gli occhi verso le montagne – da dove viene il mio aiuto?» Religione praticata in fuga

    Questo articolo tratta di come la religione viene vissuta durante la fuga. Questo è un argomen­to finora poco studiato nelle ricerche sulla religione e le migrazioni. In primo luogo, le pra­tiche religiose sono poco studiate rispetto alle interpretazioni religiose di ciò che è accaduto durante la fuga, e, in secondo luogo, quando le pratiche religiose sono al centro dell’atten­zione, il periodo dopo la fuga è il momento più importante in cui si pone la questione dell’integrazione in un nuovo ambiente. Il punto di partenza dei racconti dei sopravvissuti è la storia di un diacono ortodosso eritreo. La situazione dei rifugiati eritrei viene pre­sentata come esempio, poiché dal 2011 la maggior parte delle domande d’asilo in Svizzera è stata pre­sentata da persone provenienti dall’Eritrea. Tuttavia, l’articolo va oltre questa presentazio­ne a titolo di esempio. Vengono compiuti i primi passi verso una tipologizzazione della re­li­gione vissuta durante la fuga e vengono mostrati i rami della ricerca che si occupano di queste questioni.

    Religione vissuta – religione materiale – religione materiale – rituale – fuga – Eritrea – salmi – vendetta – interviste – ricerca empirica.

  • Alexander-Kenneth Nagel, Narratives of religious memory in the context of migration and flight

    Narratives of religious memory in the context of migration and flight

    The article explores the thesis that religious stories of refuge such as the Exodus, and Dia­spora and Hijra narratives, can become effective as symbolic resources in current migration bio-graphies. By means of biographical interviews with immigrants of different origins and re-ligions, spiritual aspirations and experiences of transcendence in the diaspora context are elaborated. It is shown that great instances of transcendence, for example the locating of one’s own migration biography into a larger, karmic context, can respond to questions of theodicy as well as promote a sense of home. At the same time, the liminal situation of many migrants between their country of residence and their country of origin can be interpreted as a constant experience of («small») transcendence. Finally, the evidence of memorial practices illustrates the media and forms in which the memory narratives are articulated and updated.

    Migration – religion – transcendence – biography – liminity – utopia.

    Religiöse Gedächtnisnarrative im Kontext von Migration und Flucht

    Der Beitrag geht der These nach, dass religiöse Fluchtgeschichten wie die Exodus-, Dia­spora- und Hidschra-Erzählungen als symbolische Ressourcen in aktuellen Migrations­bio­graphien wirksam werden können. Anhand von biographischen Interviews mit Im­migran­ten unterschiedlicher Herkunft und Religionszugehörigkeit werden spirituelle Aspiratio­nen und Transzendenzerfahrungen im Diaspora-Kontext herausgearbeitet. Dabei zeigt sich, dass große Transzendenzen, etwa die Verortung der eigenen Migrationsbio­graphie in einem größeren, karmischen Zusammenhang, konkrete Antworten auf Theo­dizee-Fragen liefern und Beheimatung fördern können. Zugleich lässt sich die liminale Situa­tion vieler Mi­granten zwischen Residenz- und Herkunftsland als ständige Erfahrung («kleiner») Trans­zendenz interpretieren. Am Beispiel der Erinnerungspraktiken wird schließlich deut­lich, in welchen Medien und Formen Gedächtnisnarrative artikuliert und aktualisiert wer­den.

    Migration – Religion – Transzendenz – Biographie – Liminalität – Utopie.

    Narratives de mémoire religieuse dans le contexte de la migration et de la fuite

    L’article explore la thèse selon laquelle les récits religieux de fuite tels que les récits de l’Exode, de la Diaspora et de l’Hégire peuvent devenir des ressources symboliques ef­fi­caces dans les biographies actuelles de migration. Au moyen d’entretiens bio­graphiques avec des immigrants de différentes origines et religions, les aspirations spiri­tuelles et les expériences transcendantes dans le contexte de la Diaspora sont élaborées. Il est démontré que les grandes transcendances, par exemple le fait de situer sa propre bio­graphie migratoire dans un contexte karmique plus large, peuvent apporter des réponses con­crètes aux questions théodictiques et promouvoir un sentiment d’appartenance. En même temps, la situation liminaire de nombreux migrants entre leur pays de résidence et leur pays d’origine peut être interprétée comme une expérience constante de («petite») trans­cendance. Enfin, l’exemple des pratiques de mémoire montre clairement dans quels médias et sous quelles formes les récits de mémoire sont articulés et mis à jour.

    Migration – religion – transcendance – biographie – limite – utopie.

    Narrazioni della memoria religiosa nel contesto della migrazione e della fuga

    L’articolo esplora la tesi che le storie religiose di fuga come l’Esodo, la Diaspora e l’Egira possono diventare efficaci risorse simboliche nelle attuali biografie migratorie. Attraverso interviste biografiche con immigrati di diverse origini e religioni, vengono elaborate le as­pirazioni spirituali ed le esperienze trascendenti nel contesto della diaspora. È dimostrato che le grandi trascendenze, come il fatto di posizionare la propria biografia migratoria in un contesto karmico più ampio, possono fornire risposte concrete alle domande teoditiche e promuovere il senso di appartenenza. Allo stesso tempo, la situazione liminale di molti migranti tra paese di residenza e paese di origine può essere interpretata come una costante esperienza di («piccola») trascendenza. Infine, l’esempio delle pratiche di memoria rende chiaro in quali media e sotto quali forme si articolano e si aggiornano le narrazioni della memoria.

    Migrazione – religione – trascendenza – biografia – limiti – utopia.

Fritz von Uhde (1848-1911), Die Flucht nach Ägypten, 1891.