Issue from 2021

Volume 115 (2021)

TOPIC: COMMUNISM AND CHRISTIANITY

• Stéphanie Roulin | Communisme et christianisme - une introduction
• Marion Labey | Le communisme, une religion séculière? Usages d’une analogie équivoque dans les gauches françaises et italiennes, entre dénonciation et renouvellement du projet révolutionnaire

  Communism, a secular religion? Uses of an equivocal analogy in the French and Italian Left between denunciation and renewal of the revolutionary project

  Thinking of communism as a secular religion has become commonplace. This type of interpretation was discussed at length in the intellectual arenas of the Cold War and has given rise to many historiographical disputes. In this study we will seek to return to the origins of this typical interpretation of Soviet communism by questioning the thoughts of anti-Stalinist left-wing activists and intellectuals in France and Italy. From the inter-war period anwards, they wanted to think about the communist phenomenon and the USSR in terms of religion, through functionalist, fideistic, sociological or anthropological interpretations, either to denounce its inquisitorial and repressive character or to explain the attraction exerted by communism on the French and Italian cultural universes. To a certain extent, the analogy between communism, socialism, myth, and utopia also allowed them to restore meaning to their socialist commitment and to regain a possibility of being in the world as well as a revolutionary identity in times of crisis.

  Communism – secular religion – Christianity – anti-Stalinism – intellectual – Soviet repression – myth – utopia – revolution.

  Der Kommunismus, eine säkulare Religion? Verwendung einer zweideutigen Analogie bei der französischen und italienischen Linken, zwischen Denunziation und Erneuerung des revolutionären Projekts

  Den Kommunismus als eine säkulare oder profane Religion zu betrachten, das ist zu einem Gemeinplatz geworden. Diese Art der Interpretation wurde in den intellektuellen Arenen des Kalten Krieges ausgiebig diskutiert und gab Anlass zu zahlreichen historiographischen Auseinandersetzungen. In dieser Studie schlagen wir vor, zu den Ursprüngen dieser Standardinterpretation des Sowjetkommunismus zurückzukehren, indem wir die Überlegungen antistalinistischer Aktivisten und Links-Intellektueller in Frankreich und Italien untersuchen. Von den 1920er bis zu den 1930er Jahren wollten sie das kommunistische Phänomen und die UdSSR in Religionsbegriffen denken, über funktionalistische, fideistische, soziologische oder anthropologische Interpretationen, entweder um deren inquisitorischen und repressiven Charakter anzuprangern oder um die Anziehungskraft zu erklären, die der Kommunismus auf die französische und italienische Kulturwelt ausübte. Schließlich erlaubte ihnen die Analogie zwischen Kommunismus, Sozialismus, Religion, Mythos und Utopie bis zu einem gewissen Grad, ihrem sozialistischen Engagement einen Sinn zu geben und eine Möglichkeit des In-der-Welt-Seins und eine revolutionäre Identität in einer Zeit der Krise wiederzuentdecken.

  Kommunismus – säkulare Religion – Christentum – Anti-Stalinismus – Intellektuelle – sowjetische Repression – Mythos – Utopie – Revolution.

  Le communisme, une religion séculière? Usages d’une analogie équivoque
  dans les gauches françaises et italiennes, entre dénonciation et renouvellement
  du projet révolutionnaire

  Penser le communisme comme une religion séculière ou profane est devenu un lieu commun. Ce type d’interprétation a été longuement discuté dans les arènes intellectuelles de la Guerre froide et a suscité de nombreuses querelles historiographiques. Dans cette étude nous nous proposerons de revenir aux origines de cette interprétation-type du communisme soviétique en interrogeant les réflexions des militants et d’intellectuels de gauche antistaliniens en France et en Italie. Dès les années 1920–1930, ils ont voulu penser le phé­no­mène communiste et l’URSS en termes de religion, à travers des interprétations fonction­nalistes, fidéistes, sociologiques ou anthropologiques, soit pour en dénoncer le caractère in­quisitorial et répressif soit pour expliquer l’attraction exercée par le communisme sur les univers culturels français et italien. Enfin, l’analogie entre communisme, socialisme, religion, mythe et utopie leur permettait, dans une certaine mesure, de redonner sens à leur engagement socialiste et retrouver une possibilité d’être au monde et une identité révolutionnaire dans une période de crise.

  Communisme – religion séculière – christianisme – antistalinisme – intellectuel – répression soviétique – mythe – utopie – révolution.

  Il comunismo, una religione laica? Usi di un’analogia equivoca nelle sinistre francese e italiana, tra denuncia e rinnovamento del progetto rivoluzionario

  Pensare il comunismo come una religione laica o profana è diventato un luogo comune. Tale tipo di interpretazione è stato discusso a lungo negli ambienti intellettuali della guerra fredda e ha dato origine a numerose dispute storiografiche. Nel seguente articolo ci proporremo di risalire alle origini di questa tipica interpretazione del comunismo sovietico esaminando le riflessioni dei militanti e degli intellettuali antistalinisti di sinistra in Francia e in Italia. A partire dagli anni ’20 e ʼ30, essi hanno voluto intendere il fenomeno comunista e l’URSS in termini di religione, attraverso interpretazioni funzionaliste, fideiste, sociologiche o antropologiche, o per denunciare il loro carattere inquisitorio e repressivo, oppure per spiegare l’attrazione esercitata dal comunismo sugli universi culturali francese e italiano. L’analogia tra comunismo, socialismo, religione, mito e utopia ha infine permesso loro, in una certa misura, di ridare un senso al loro impegno socialista e di riscoprire una possibilità di posizionarsi nel mondo e un’identità rivoluzionaria in un periodo di crisi.

  Comunismo – religione laica – cristianesimo – antistalinismo – intellettuale – repressione sovietica – mito – utopia – rivoluzione.

• Barbara Martin | Poésie, philosophie, orthodoxie – Le renouveau religieux parmi l’intelligentsia soviétique dans les années 1970

  Poetry, philosophy, orthodoxy – The religious revival among the soviet intelligentsia in the 1970s

  This article examines the religious revival among the Moscow and Leningrad Russian Orthodox intelligentsia in the 1970s–1980s, based on oral history interviews. The author analyses this process through the concepts of desecularization and revitalization. This article focuses on young Russian Orthodox intellectuals from the «last Soviet generation», a group which rediscovered religion in a largely secularized context, in order to fill the ideological and identity void. Through oriental religions, church renovation, interest in icons or Russian literature, young people raised in non-religious families turned to Orthodoxy. Although Soviet legislation outlawed the teaching of religion and complicated access to religious literature, the weakening of repression allowed for the appearance of informal religious circles and seminars, which subverted these prohibitions. With the assistance of some sympathizing priests and monks, but also thanks to Western organizations helping Soviet believers and émigré Russian publishers, young converts could access the necessary literature. The churching process, however, was very gradual and partial, in a climate of mistrust towards religious institutions, which were under the control of the Soviet regime.

  Soviet Union – Orthodoxy – dissent – religious revival – Communism – conversion – desecularization.

  Poesie, Philosophie, Orthodoxie – Die religiöse Erweckung unter der sowjetischen Intelligenzija in den 1970er Jahren

  Dieser Artikel untersucht die religiöse Erweckung unter der russisch-orthodoxen Intelligenzija in Moskau und Leningrad in den 1970er bis 1980er Jahren mittels Oral-History-Interviews. Die Autorin analysiert diesen Prozess anhand der Konzepte der Desäkularisierung und der Revitalisierung. Im Mittelpunkt dieses Artikels stehen die jungen russisch-orthodoxen Intellektuellen der «letzten sowjetischen Generation», eine Gruppe, die die Religion in einem weitgehend säkularisierten Kontext wiederentdeckte, um das ideologische und identitätspolitische Vakuum zu füllen. Durch orientalische Religionen, die Renovierung von Kirchen, die Anziehungskraft von Ikonen oder die russische Literatur wenden sich junge Menschen, die in nicht-religiösen Familien aufgewachsen sind, der Orthodoxie zu. Während die sowjetische Gesetzgebung den Religionsunterricht verbot und den Zugang zu religiöser Literatur einschränkte, ermöglichte der Rückgang der Repression die Entstehung informeller religiöser Kreise und Seminare, die diese Verbote umgingen. Mit Hilfe einiger wohlwollender Priester und Mönche, aber auch dank westlicher Organisationen zur Unterstützung von Gläubigen sowie russischer Emigrantenverlage hatten junge Konvertiten Zugang zu der notwendigen Literatur. Der Prozess zum Kirchenbeitritt ist jedoch sehr schrittweise und partiell, in einem Klima des Misstrauens gegenüber religiösen Institutionen, die dem Sowjetregime untergeordnet waren.

  Sowjetunion – Orthodoxie – Dissens – religiöse Erweckung – Kommunismus – Konversion – Entsäkularisierung.

  Poésie, philosophie, orthodoxie – Le renouveau religieux parmi l’intelligentsia soviétique dans les années 1970

  Cet article examine le renouveau religieux parmi l’intelligentsia russe orthodoxe à Moscou et Leningrad dans les années 1970–1980 sur la base d’entretiens d’histoire orale. L’auteur analyse ce processus à travers les concepts de désécularisation et de revitalisation. Au centre de cet article se trouvent les jeunes intellectuels orthodoxes russes issus de la «dernière génération soviétique», un groupe qui a redécouvert la religion dans un contexte largement sécularisé, afin de pallier le vide idéologique et identitaire. A travers les religions orientales, la rénovation d’églises, l’attrait pour les icônes, ou encore la littérature russe, les jeunes élevés dans des familles non-religieuses se tournent vers l’orthodoxie. Si la législation soviétique prohibe l’enseignement de la religion et complique l’accès à la littérature religieuse, la baisse des répressions a permis l’apparition de cercles et de séminaires religieux informels qui contournent ces interdits. Avec l’aide de certains prêtres et moines sympathisants, mais aussi grâce aux organisations occidentales d’aide aux croyants et aux maisons d’édition russes émigrées, les jeunes convertis peuvent accéder à la littérature nécessaire. Le processus d’entrée dans l’Église, cependant, se fait de manière très progressive et partielle, dans un climat de méfiance vis-à-vis des institutions religieuses inféodées au régime soviétique.

  Union soviétique – orthodoxie – dissidence – renouveau religieux – communisme – conversion – désécularisation.

  Poesia, filosofia, ortodossia – Il rinnovamento religioso all’interno dell’intellighenzia sovietica degli anni ʼ70  

  Questo articolo esamina il rinnovamento religioso all’interno dell’intellighenzia ortodossa russa a Mosca e Leningrado negli anni ’70 e ’80, utilizzando il metodo della storia orale. L’autrice analizza il processo in questione applicando i concetti di desecolarizzazione e rivitalizzazione. L’articolo si concentra sui giovani intellettuali ortodossi russi dell’«ultima generazione sovietica», un gruppo che ha riscoperto la religione in un contesto ampiamente secolarizzato al fine di compensare il proprio vuoto ideologico e identitario. I giovani cresciuti in famiglie non religiose si orientano verso l’ortodossia grazie alle religioni orientali, alla ristrutturazione delle chiese, all’attrazione per le icone o ancora alla letteratura russa. Se la legislazione sovietica proibisce l’insegnamento della religione e complica l’accesso alla letteratura religiosa, d’altro lato la diminuzione delle repressioni premette la comparsa di informali circoli e seminari religiosi che eludono queste proibizioni. Con l’aiuto di alcuni sacerdoti e monaci simpatizzanti, ma anche grazie alle organizzazioni occidentali di sostegno ai credenti e alle case editrici russe emigrate, i giovani convertiti possono accedere alla letteratura necessaria. Il processo di adesione alla chiesa, tuttavia, si effettua in maniera molto graduale e parziale, in un clima di diffidenza nei confronti delle istituzioni religiose asservite al regime sovietico.

  Unione Sovietica – ortodossia – dissenso – rinnovamento religioso – comunismo – conversione – desecolarizzazione.

• Nadezhda A. Beljakova | Anti-communism and Soviet Evangelicals – Metamorphoses during the Cold War

  Anti-communism and Soviet Evangelicals – Metamorphoses during the Cold War

  This article focuses on the tendencies and trends in the development of international con¬tacts of Soviet evangelicals at the turn of the 1960s–1970s. The 1970s are a special period in the history of Cold War communications, when the number of actors increases, and the international public human rights organizations acquire a new meaning. The focus of this study will be aimed at examining at the formation of a «response» to anti-communist initiatives from the intra-Soviet context of church-state relations. Based on the analysis of reports compiled by the staff of the All-Union Council of Evangelical Christian Baptists (AUCECB), we will show how the Baptist leaders in the USSR sought to win over the interest of the Soviet leadership with their international activities. We suggest that the struggle against the anti-communist movement (literally personified, at the turn of the 1960s and 1970s, by the figure of Richard Wurmbrand, reflected in the Soviet Baptist sources) was an important pretext, thanks to which the international contacts of Soviet Baptists were activated. Moreover, thanks to the struggle against the concept of the «underground church» within the USSR, the geographical area open to visits by evangelical delegations expanded, and the number of registered ECB communities that were meant to be «shown» to foreigners noticeably increased.

  Soviet Evangelicals – 1960s/1970s – church-state relations – Richard Wurmbrand – «underground church» – USSR.

  Antikommunismus und sowjetische Evangelikale – Metamorphosen während des Kalten Krieges

  Dieser Artikel konzentriert sich auf Tendenzen und Trends an der Wende von den 1960er zu den 1970er Jahren in der Entwicklung der internationalen Kontakte der sowjetischen Evangelikalen. Die 1970er Jahre sind eine besondere Periode in der Geschichte der Kommunikation des Kalten Krieges, in der die Zahl der Akteure zunimmt und die internationale Öffentlichkeit/Menschenrechtsorganisationen eine neue Bedeutung erhalten. Der Fokus dieser Studie wird darauf gerichtet, die Genese einer «Antwort» auf antikommunistische Initiativen aus dem innersowjetischen Kontext der Kirche-Staat-Beziehungen heraus zu untersuchen. Auf der Grundlage der Analyse von Berichten, die von den Mitarbeitern des All-Union Council of Evangelical Christian Baptists (AUCECB) zusammengestellt wurden, werden wir zeigen, wie die Baptistenführer in der UdSSR versuchten, mit ihren internationalen Aktivitäten das Interesse der sowjetischen Führung zu gewinnen. Wir gehen davon aus, dass der Kampf gegen die antikommunistische Bewegung (an der Wende der 60er und 70er Jahre wurde dies anschaulich über die Figur des Rev. Richard Wurmbrand verkörpert, was sich in den Materialien der sowjetischen Baptisten widerspiegelt) ein wichtiger Vorwand war, aufgrund dessen die internationalen Kontakte der sowjetischen Baptisten in Gang gesetzt wurden. Dank des Kampfes gegen das Konzept der «Untergrundkirche» innerhalb der UdSSR erweiterte sich zudem das geographische Gebiet, das für Besuche evangelikaler Delegationen offen war, und die Zahl der registrierten ECB-Gemeinden, die dem Ausland «gezeigt» werden sollten, stieg merklich an.

  Sowjetische Evangelikale – 1960er/1970er Jahre – Beziehungen zwischen Kirche und Staat – Richard Wurmbrand – «Untergrundkirche» – UDSSR.

  Lʼanticommunisme et les évangéliques soviétiques – Métamorphoses pendant la guerre froide

  Cet article se concentre sur les tendances du développement des contacts internationaux des évangéliques soviétiques au tournant des années 1960–1970. Les années 1970 constituent une période particulière dans lʼhistoire des communications de la Guerre froide, lorsque le nombre dʼacteurs augmente, et que les organisations internationales publiques de défense des droits de lʼhomme acquièrent une nouvelle signification. Lʼobjectif de cette étude sera dʼexaminer la formation dʼune «réponse» aux initiatives anticommunistes à partir du contexte intra-soviétique des relations entre lʼEglise et l’Etat. Sur la base de lʼanalyse des rapports compilés par le personnel du All-Union Council of Evangelical Christian Baptists (AUCECB), nous montrerons comment les dirigeants baptistes en URSS ont cherché à gagner lʼintérêt des dirigeants soviétiques par leurs activités internationales. Nous suggérons que la lutte contre le mouvement anticommuniste (au tournant des années 1960 et 1970, elle était littéralement personnifiée par la figure du révérend Richard Wurmbrand, ce qui se reflète dans les documents des baptistes soviétiques) était un prétexte important, grâce auquel les contacts internationaux des baptistes soviétiques ont été activés. En outre, grâce à la lutte contre le concept dʼ«Église souterraine» en URSS, la zone géographique ouverte aux visites des délégations évangéliques sʼest étendue, et le nombre de communautés ECB enregistrées, destinées à être «montrées» aux étrangers, a sensiblement augmenté.

  Évangéliques soviétiques – années 1960/1970 – relations entre lʼÉglise et lʼÉtat – Richard Wurmbrand – «Église souterraine» – URSS.

  Anticomunismo ed evangelici sovietici – Metamorfosi durante la guerra fredda

  Questo articolo si concentra sugli sviluppi dei contatti internazionali degli evangelici sovietici a cavallo tra gli anni ʼ60 e ʼ70. Gli anni ʼ70 sono un periodo particolare nella storia delle comunicazioni della Guerra Fredda, quando il numero di attori aumenta e le organizzazioni internazionali pubbliche per i diritti umani acquistano un nuovo significato. Questo studio si sforzerà di esaminare come nel contesto delle relazioni intra-sovietiche tra Stato e Chiesa fu formulata una «risposta» a iniziative anticomuniste. Sulla base dellʼanalisi dei rapporti compilati dai membri del Consiglio dellʼUnione dei Battisti Cristiani Evangelici (All-Union Council of Evangelical Christian Baptists, AUCECB), mostreremo come i leader battisti in URSS cercarono di conquistare lʼinteresse della direzione sovietica con le loro attività internazionali. Suggeriamo che il conflitto con il movimento anticomunista (che cavallo degli anni ʼ60 e ʼ70 fu letteralmente personificato dalla figura del reverendo Richard Wurmbrand, fatto che si riflette nei materiali dei battisti sovietici) fu un pretesto importante grazie al quale furono attivati i contatti internazionali dei battisti sovietici. Inoltre, grazie alla lotta contro il concetto di «chiesa sotterranea» allʼinterno dellʼURSS, lʼarea geografica aperta alle visite delle delegazioni evangeliche si espanse e il numero delle comunità registrate dei BCE che dovevano essere «mostrate» agli stranieri aumentò notevolmente.

  Evangelici sovietici – anni ʼ60/ʼ70 – relazioni chiesa-stato – Richard Wurmbrand – «chiesa sotterranea» – URSS.

• Sophie Coeuré | Foi et engagements pour les chrétiens de Russie soviétique dans la France des années 1930–1980: Pierre Pascal et Anastasia Douroff

  Faith and commitment for christians from Soviet Russia in 1930–1980 France: Pierre Pascal and Anastasia Douroff

  The aim of this study is to draw on the intersecting itineraries of Pierre Pascal (1890–1983) and Anastasia Douroff (1908–1998) in order to propose a broader reflection on the defense of the Christians of Soviet Russia which took place in France, from the 1930s to the 1980s. Based on published and unpublished diaries and on interviews, the article articulates the biographies of two converted and exiled French Catholics, whose spirituality is interwoven with a deep attachment to past and contemporary Russia, in the successive contexts of the Cold War and the Vatican’s ecumenical politics.

  Pierre Pascal – Anastasia Douroff – Soviet Russia – France – Vatican ecumenical policy.

  Glaube und Engagement für Christen aus Sowjetrussland im Frankreich der Jahre 1930–1980: Pierre Pascal und Anastasia Douroff

  Ziel dieser Studie ist es, anhand der sich kreuzenden Wege von Pierre Pascal (1890–1983) und Anastasia Douroff (1908–1998) eine Reflexion in Bezug auf die «Verteidigung» sowjetrussischer Christen vorzuschlagen, wie sie sich in Frankreich von den 1930er bis in die 1980er Jahre entfaltet hat. Auf der Grundlage von veröffentlichten und unveröffentlichten Tagebüchern und Interviews werden die Biographien zweier französischer katholischer Konvertiten und Exilanten dargestellt. Deren Spiritualität war mit einer tiefen Verbundenheit für das vergangene und das gegenwärtige Russland verknüpft, und zwar in den aufeinander folgenden Kontexten des Kalten Krieges und der Ökumenepolitik des Vatikans.

  Pierre Pascal – Anastasia Douroff – Sowjetrussland – Frankreich – Ökumenepolitik des Vatikans.

  Foi et engagements pour les chrétiens de Russie soviétique dans la France des années 1930–1980: Pierre Pascal et Anastasia Douroff

  L’objectif de cette étude est de s’appuyer sur les itinéraires croisés de Pierre Pascal (1890–1983) et d’Anastasia Douroff (1908–1998) pour proposer une réflexion plus large sur la défense des chrétiens de Russie soviétique, telle qu’elle se déploya en France des années 1930 à 1980. Basé sur des journaux intimes publiés et inédits et sur des entretiens, l’article articule la biographie de deux catholiques français convertis et exilés, dont la spiritualité s’entrelace avec un attachement profond à la Russie passée et contemporaine, dans les con­textes successifs de la Guerre froide et de la politique œcuménique du Vatican.

  Pierre Pascal – Anastasia Douroff – Russie soviétique – France – politique œcuménique du Vatican.

  Fede e coinvolgimento per i cristiani della Russia sovietica nella Francia degli anni 1930–1980: Pierre Pascal e Anastasia Douroff

  Lo scopo di questo studio è di appoggiarsi sui percorsi intersecati di Pierre Pascal (1890–1983) e Anastasia Douroff (1908–1998) per proporre una riflessione più ampia su come si svolse la difesa dei cristiani russi sovietici in Francia dagli anni ʼ30 agli anni ʼ80. Per mezzo di diari sia pubblicati sia inediti ed interviste, vengono presentate le biografie di due cattolici francesi convertiti ed esiliati, la cui spiritualità s’intreccia con un attaccamento profondo alla Russia passata e presente, nei contesti rispettivi della guerra fredda e della politica ecumenica del Vaticano.

• Adrian Hänni | Zwischen Sakralisierung und Säkularisierung – Die Commission pour l’Église Persécutée, Jan Fierens und die Entwicklung des positiven Antikommunismus

  Between sacralization and secularization – The Commission pour lʼÉglise Persécutée, Jan Fierens and the development of positive Anti-communism

  This article makes an original contribution to the history of anti-communism and the entanglement between the «religious» and the «political» of the Cold War era. The first part analyses the emergence of a «positive anti-communism» that promoted an evangelizing dialogue with communists behind the Iron Curtain consisting of face-to-face conversations. This positive anti-communism was developed in the early 1960s by the Commission pour l’Église Persécutée (‹Commission for the Persecuted Church›), a transnational group of lay Catholics with close connections to the Holy See. A key part in the process was played by the Commission’s Secretary, the Belgian missionary Jan Fierens. Thereupon, the Commission attempted for a decade to realize the envisaged dialogue behind the Iron Curtain through the preparation of Christian tourists. The second part of the article traces the secularization of this religious positive anti-communism in the political realm. There, ideologues connected to the Western propaganda network Interdoc likewise tried to weaken communism in the Eastern bloc by promoting a positive value system, but they replaced Christendom with «Western values». Since this secularized version of positive anti-communism also considered tourism the most suitable vehicle to enable face-to-face dialogue, the conclusions of this articles also highlight the potential of tourism research for the future of Cold War Studies.

  Anti-communism – religion – Cold War – Catholicism – Commission pour l’Église Persécutée – Interdoc – Jan Fierens.

  Zwischen Sakralisierung und Säkularisierung – Die Commission pour l’Église Persécutée, Jan Fierens und die Entwicklung des positiven Antikommunismus

  Dieser Artikel leistet einen originellen Beitrag zur Geschichte des Antikommunismus und zu einer religiös-politischen Verflechtungsgeschichte des Kalten Kriegs. Im Zentrum der Analyse steht die Genese eines «positiven Antikommunismus», der sich für einen evangelisierenden, aus persönlichen Gesprächen bestehenden Dialog mit Kommunisten hinter dem Eisernen Vorhang einsetzte. Dieser positive Antikommunismus wurde in den frühen 1960er Jahren innerhalb der Commission pour l’Église Persécuté, einer transnationalen Gruppe von Laienkatholiken mit engen Verbindungen zum Heiligen Stuhl, ideologisch entwickelt, wobei dem belgischen Missionar Jan Fierens eine massgebliche Rolle zukam. Bis Anfang der 1970er Jahre versuchte die Commission daraufhin den Dialog hinter dem Eisernen Vorhang durch die Vorbereitung von christlichen Touristen praktisch zu realisieren. Der zweite Teil des Artikels untersucht die Säkularisierung dieses religiösen «positiven Antikommunismus» im politischen Feld. Kalte Krieger im Umfeld des westlichen Propagandanetzwerks Interdoc versuchten ihrerseits, den Kommunismus im Ostblock durch die Propagierung eines positiven Wertesystems zu schwächen, wobei nun die «westlichen Werte» anstelle des Christentums traten. Da auch in dieser säkularen Ausprägung der Tourismus als geeignetes Vehikel für den Dialog im persönlichen Gespräch betrachtet wurde, verweisen die Erkenntnisse dieses Artikels ferner auf das Potenzial von Tourismusforschung für die Cold War Studies.

  Antikommunismus – Religion – Kalter Krieg – Katholizismus – Commission pour l’Église Persécuté – Interdoc – Jan Fierens.

  Entre sacralisation et sécularisation – La Commission pour lʼÉglise Persécutée, Jan Fierens et le développement de lʼanticommunisme positif

  Cet article apporte une contribution originale à lʼhistoire de lʼanticommunisme et à une histoire croisée politico-religieux pendant la Guerre froide. Lʼanalyse se concentre sur la genèse dʼun «anticommunisme positif» qui préconisait un dialogue évangélisateur consistant en des conversations personnelles avec les communistes derrière le rideau de fer. Cet anticommunisme positif a été développé idéologiquement au début des années 1960 au sein de la Commission pour l’Église Persécutée, un groupe transnational de laïcs catholiques ayant des liens étroits avec le Saint-Siège, dans lequel le missionnaire belge Jan Fierens a joué un rôle décisif. Jusquʼau début des années 1970, la Commission a ensuite essayé de faire du dialogue derrière le rideau de fer une réalité concrète en préparant des touristes chrétiens. La deuxième partie de lʼarticle examine la sécularisation de cet «anticommunisme positif» religieux dans le domaine politique. Les guerriers froids, dans lʼenvironnement du réseau de propagande occidental Interdoc, ont pour leur part tenté dʼaffaiblir le communisme dans le bloc de lʼEst en propageant un système de valeurs positives, les «valeurs occidentales» prenant désormais la place du christianisme. Le tourisme étant également considéré comme un véhicule approprié pour le dialogue personnel dans cette manifestation séculaire, les conclusions de cet article soulignent le potentiel de la recherche sur le tourisme pour les études sur la Guerre froide.

  Anti-communisme – religion – Guerre froide – catholicisme – Commission pour lʼÉglise Persécutée – Interdoc – Jan Fierens.

  Tra sacralizzazione e secolarizzazione – La Commission pour lʼÉglise Persécutée,
  Jan Fierens e lo sviluppo dellʼanticomunismo positivo

  Questo articolo contribuisce in maniera originale alla storia dellʼanticomunismo e a quella dellʼintreccio religioso-politico durante la guerra fredda. Lʼanalisi si concentra sulla genesi di un «anticomunismo positivo» che sosteneva un dialogo evangelizzatore consistente in conversazioni personali con i comunisti dietro la cortina di ferro. Questo anticomunismo positivo si sviluppò ideologicamente nei primi anni ʼ60 allʼinterno della Commission pour lʼÉglise Persécutée, un gruppo transnazionale di laici cattolici con stretti legami con la Santa Sede, in cui il missionario belga Jan Fierens giocò un ruolo decisivo. Fino allʼinizio degli anni ʼ70, la Commissione cercò di praticare il dialogo dietro la cortina di ferro formando turisti cristiani. La seconda parte dellʼarticolo esamina la secolarizzazione di questo «anticomunismo positivo» religioso nel campo politico. I guerrieri freddi vicini alla rete di propaganda occidentale Interdoc cercarono di indebolire il comunismo nel blocco orientale propagando un sistema di valori positivi, nel quale però i «valori occidentali» prendevano il posto del cristianesimo. Poiché anche in questa manifestazione secolare fu il turismo ad essere visto come un veicolo adatto per il dialogo a tu per tu, i risultati di questo articolo sottolineano ulteriormente il potenziale della ricerca sul turismo per gli studi sulla guerra fredda.

  Anticomunismo – religione – Guerra Fredda – cattolicesimo – Commissione per lʼEglise Persécutée – Interdoc – Jan Fierens.

• Stéphanie Roulin | Lobbying et expertise durant le processus d’Helsinki – L’institut suisse Glaube in der 2. Welt et la défense des libertés religieuses dans le bloc de l’Est

  Lobbying and expertise during the Helsinki process – The Swiss Institute Glaube in der 2. Welt and the defense of religious freedom in the Eastern bloc

  Among the human rights organisations that worked on the fringes of the Helsinki process (1975–1990), the Zurich-based institute Glaube in der Zweiten Welt (G2W) holds a special place. Founded in 1972 to document violations of religious freedom in the Eastern Bloc, it developed after the turnaround of 1989–1991 into an ecumenical forum «for faith, religion and society between the East and the West». Its main partners have either disappeared with the USSR, or evolved towards the defense of an ultraconservative Christianity. This contribution examines the milestones of this conversion, for which the change of generation at the head of the institute in 1991 does not offer a sufficient explanation. It postulates that a shift had already taken place in the mid-1970s in the «arm wrestling» to put religious freedom on the agenda of the World Council of Churches (WCC) and to anchor it in the Conference on Security and Cooperation in Europe (CSCE). G2W has grown from an anti-communist and offensive lobby group to a recognised expert in the last Helsinki follow-up meetings. Putting into perspective the interpretations that reduced it to a purely political enterprise, the analysis of G2Wʼs network and modus operandi also reveals the limits of a commitment whose effects could only be indirect due to a lack of access to the CSCE implementation tools.

  Non-governmental organisations (NGOs) – Human rights – religious liberty – Helsinki – World Council of Churches (WCC), – CSCE.

  Lobbying und Expertise während des Helsinki-Prozesses – Das Schweizer Institut Glaube in der 2. Welt und die Verteidigung der Religionsfreiheit im Ostblock

  Unter den Menschenrechtsorganisationen, die am Rande des Helsinki-Prozesses (1975–1990) arbeiteten, nimmt das in Zürich ansässige Institut Glaube in der Zweiten Welt (G2W) einen besonderen Platz ein. Gegründet 1972, um die Verstösse gegen die Religionsfreiheit im Ostblock zu dokumentieren, wurde es nach der Wende 1989–1991 zu einem ökumenischen Forum für «Glaube, Religion und Gesellschaft zwischen Ost und West». Ihre wichtigsten Partner verschwanden entweder mit der UdSSR oder gingen zur Verteidigung eines ultrakonservativen Christentums über. Dieser Beitrag fragt nach den Meilensteinen dieser Umstellung, die sich mit dem Generationswechsel an der Spitze des Instituts 1991 nicht erklären lassen. Er argumentiert, dass bereits Mitte der 1970er Jahre eine Verschiebung im «Kampf» darum stattfand, die Religionsfreiheit auf die Tagesordnung des Ökumenischen Rates der Kirchen (ÖRK) zu setzen und sie in der Konferenz für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa (KSZE) zu verankern. G2W hat sich von einer antikommunistischen und offensiven pressure group zu einem anerkannten Experten bei den jüngsten Helsinki-Folgekonferenzen entwickelt. Die Analyse des Netzwerks und der Wirkungs­weise von G2W zeigt auch die Grenzen eines Engagements auf, dessen Auswirkungen aufgrund des fehlenden Zugangs zu den Implementierungsinstrumenten der KSZE nur indirekt sein konnten, und nuanciert damit die Interpretationen, welche es auf ein rein politisches Unternehmen reduzierten.

  Nichtregierungsorganisationen (NGO) – Menschenrechte – Religionsfreiheit – Helsinki – Ökumenischer Rat der Kirchen (ÖRK) – KSZE.

  Lobbying et expertise durant le processus d’Helsinki – L’institut suisse Glaube in der 2. Welt et la défense des libertés religieuses dans le bloc de l’Est

  Parmi les organisations de défense des droits humains qui ont œuvré en marge du processus d’Helsinki (1975–1990), l’institut zurichois Glaube in der Zweiten Welt (G2W) occupe une place à part. Fondé en 1972 pour documenter les atteintes à la liberté religieuse dans le bloc de l’Est, il s’est mué après le tournant de 1989–1991 en forum œcuménique «pour la foi, la religion et la société entre l’Est et l’Ouest». Ses principaux partenaires ont soit dis­paru avec l’URSS, soit évolué vers la défense d’un christianisme ultraconservateur. Cette contribution interroge les jalons de cette reconversion que le changement de génération à la tête de l’institut en 1991 ne suffit pas à expliquer. Elle postule qu’un virage a été pris au milieu des années 1970 déjà, dans le «bras de fer» pour placer la liberté religieuse à l’agenda du Conseil œcuménique des Églises (COE) et pour l’ancrer dans la Conférence sur la Sécurité et la Coopération en Europe (CSCE). G2W est passé du statut d’officine anticommuniste et de groupe de pression offensif à celui d’expert agréé dans les dernières conférences de suivi d’Helsinki. Nuançant les interprétations qui le réduisaient à une entreprise purement politique, l’analyse du réseau et du mode d’action de G2W révèle aussi les limites d’un engagement dont les effets n’ont pu être qu’indirects, faute d’un accès aux outils d’implémentation de la CSCE.

  Organisation non gouvernementale (ONG) – droits humains – liberté religieuse – Helsinki – Conseil œcuménique des Églises (COE) – CSCE.

  Lobbying e competenza durante il processo di Helsinki – LʼIstituto svizzero Glaube in der 2. Welt e la difesa della libertà religiosa nel blocco orientale

  Tra le organizzazioni di difesa dei diritti umani che hanno operato ai margini del processo di Helsinki (1975–1990), lʼistituto zurighese Glaube in der Zweiten Welt (G2W) occupa un posto importante. Fondato nel 1972 per documentare le violazioni della libertà religiosa nel blocco orientale, è diventato un forum ecumenico «per la fede, la religione e la società tra Est e Ovest» dopo la svolta degli anni 1989–1991. I suoi principali collaboratori sono scomparsi con lʼURSS o si sono evoluti in difensori di un cristianesimo ultraconservatore. Questo articolo esamina le tappe di una riconversione che il cambio generazionale nella direzione dellʼistituto nel 1991 non è sufficiente a spiegare. Esso ipotizza inoltre che un cambiamento di rotta sia stato intrapreso già a metà degli anni ʼ70, durante il «braccio di ferro» finalizzato a mettere la libertà religiosa nellʼagenda del Consiglio Mondiale delle Chiese (WCC) e ad ancorarla nella Conferenza sulla Sicurezza e la Cooperazione in Europa (CSCE). Il G2W è passato dalla condizione di officina anticomunista e di gruppo di pressione offensivo a quella di esperto riconosciuto nelle ultime conferenze a seguito di quella di Helsinki. Attenuando le interpretazioni che lo riducevano ad unʼimpresa puramente politica, lʼanalisi della rete e delle modalità di azione del G2W rivela anche i limiti di un impegno i cui effetti non poterono che essere indiretti, a causa della mancanza di accesso agli strumenti di attuazione della CSCE.

  Organizzazioni non governamentali (ONG) – diritti umani – libertà religiosa – Helsinki – Consiglio Mondiale delle Chiese (WCC) – CSCE.

ARTICLES

• Angelo Segneri | Quelques réflexions pseudo-didymiennes – Remarques codicologiques sur les manuscrits survivants du De Trinitate et analyse lexicale du premier livre

  Some pseudo-Didymian reflections – Codicological remarks on the surviving manuscripts of De Trinitate and lexical analysis of the first book

  The present study, after a cursory codicological investigation of the two surviving manuscripts of the pseudo-Didymian De Trinitate, in which it is concluded that one is a copy of the other, focuses on the lexical analysis of the first book of the mutilated trinitarian treatise. By showing divergences from the authentic works of Didymus, alongside parallels with the writings of the Cappadocian Fathers, Cyril of Alexandria, Theodoret, of other late patristic authors, as well as with those of the Neoplatonic philosophers, in particular Proclus, the author concludes that the chronological position of De Trinitate is not before the end of the fifth century, and for a probable origin from an environment of Antiochene influence.

  Pseudo-Didymian reflections – De Trinitate – lexical analysis – late patristic authors – Neoplatonic philosophers – Antiochene influence.

  Einige pseudo-didymianische Reflexionen – Kodikologische Anmerkungen zu den
  erhaltenen Handschriften von De Trinitate sowie lexikalische Analyse des ersten Buches

  Vorliegende Studie konzentriert sich nach einer kurzen kodikologischen Untersuchung der beiden erhaltenen Handschriften des pseudo-didymianischen De Trinitate, bei der man zu dem Schluss kommt, dass die eine eine Kopie der anderen ist, auf die lexikalische Analyse des ersten Buches der verstümmelten Abhandlung zur Trinität. Durch Aufzeigen der Ab­wei­chungen von den authentischen Werken des Didymus sowie von Parallelen zu den Schriften der kappadokischen Väter, des Kyrill von Alexandrien, des Theodoret und anderer spätpatristischer Autoren sowie zu denen der neuplatonischen Philosophen, insbesondere des Proclus, kommt der Autor zum Schluss, dass die zeitliche Einordnung von De Trinitate nicht vor dem Ende des fünften Jahrhunderts liegen kann und dass es wahrscheinlich in einer antiochenisch geprägten Umgebung entstanden ist.

  Pseudo-Didymianische Reflexionen – De Trinitate – lexikalische Analyse – spätpatristische Autoren – neuplatonische Philosophen – antiochenischer Einfluss.

  Quelques réflexions pseudo-didymiennes – Remarques codicologiques sur les manuscrits survivants du De Trinitate et analyse lexicale du premier livre

  La présente étude, après une rapide enquête codicologique des deux manuscrits survivants du pseudo-didymien De Trinitate, dans laquelle il est conclu que l’un est une copie de l’autre, se concentre sur l’analyse lexicale du premier livre du traité mutilé sur le sujet trinitaire. En montrant des divergences par rapport aux œuvres authentiques de Didyme, ainsi que des parallèles avec les écrits des Pères cappadociens, de Cyrille d’Alexandrie, de Théodoret et d’autres auteurs patristiques tardifs, ainsi qu’avec ceux des philosophes néoplatoniciens, en particulier Proclus, l’auteur conclut à un placement chronologique du De Trinitate au plus tôt à la fin du 5^ème siècle, et à une origine probable dans un environnement d’influence antiochène.

  Réflexions pseudo-didymiennes – De Trinitate – analyse lexicale – auteurs patristiques tardifs – philosophes néoplatoniciens – influence antiochène.

  Alcune riflessioni pseudo-didimiane – Osservazioni codicologiche sui manoscritti superstiti del De Trinitate e analisi lessicale del primo libro

  Dopo una veloce indagine codicologica sui due manoscritti superstiti del De Trinitate pseudo-didimiano, nella quale si conclude che l’uno è una copia dell’altro, il presente studio si concentra sull’analisi lessicale del primo libro del trattato mutilo sul tema della Trinità. Mostrando tanto delle divergenze rispetto alle opere autentiche di Didimo, quanto delle somiglianze con gli scritti dei Padri Cappadoci, di Cirillo di Alessandria, di Teodoreto e di altri autori della tarda patristica, nonché con quelli dei filosofi neoplatonici, in particolare di Proclo, l’autore giunge ad una collocazione cronologica del De Trinitate a non prima della fine del V secolo e a postularne l’origine in un ambiente di influenza antiochena.

  Riflessioni pseudo-didimiane – De Trinitate – analisi lessicale – autori tardo patristici – filosofi neoplatonici – influenza antiochena.

• Alessio Peršič | 1941–2021: un ottantennio di alterni giudizi sulla paternità didimea del De Trinitate dopo la scoperta dei papiri di Tura

  1941-2021: an eighty-year period of alternating guides on the Didymian paternity
  of De Trinitate, after the discovery of the papyri of Tura

  In the decades between the twentieth and twenty-first centuries, after the discovery in 1941 among the papyri of Tura of many biblical commentaries by Didymus the Blind, patrological philology repeatedly shakes the hitherto common persuasion that the anonymous anti-Arian treatise De Trinitate (DT) discovered in 1759 in Rome is to be identified with «the three books on the Trinity» dictated (according to Socrates Scholastic) by the Alexandrian didáskalos of Rufinus and Jerome. In any case, this critical development on DT, oriented to a reiterated, albeit episodic, multiplication of doubts, cannot be said to have reached so far neither the negative certainty of Didymian authorship nor the conclusive demonstration of some later dating – even at the end of the fifth century – and this, often by admission of the ‹deconstructionists› themselves. However, in the absence of a systematic comparison of DT with the complex of proven Didymian exegesis, the attempt to propose, according to such a method perspective, some examples of concordance – still limited, yet (as we believe) significant – seemed usefully provocative here.

  De Trinitate – Didymus the Blind – Didymian authenticity – biblical exegesis – Origenism – Tyrannius Rufinus – St. Jerome – rusticitas – Cyril of Alexandria – Arianism.

  1941–2021: Acht Jarzehnte wechselnder Meinungsführerschaft über die didimeanische
  Autorschaft von De Trinitate nach der Entdeckung der Papyri von Tura

  In den Jahrzehnten um die letzte Jahrundertwende, nach der Entdeckung zahlreicher Bibelkommentare von Didymus dem Blinden unter den Papyri von Tura im Jahre 1941, rüttelte die patristische Philologie mehrfach an der Überzeugung, dass der 1759 in Rom entdeckte anonyme anti-arianische Traktat De Trinitate (DT) mit den «Drei Büchern über die Trinität» zu identifizieren sei, die (nach Sokrates Scholasticus) vom alexandrinischen Didáskalos des Rufinus und Hieronymus diktiert wurden: Diese kritische Entwicklung in Bezug auf DT, die sich an einer wiederholten, wenn auch einer episodischen Vermehrung von Zweifeln genährt, kann jedoch bisher weder zur negativen Gewissheit der didimäischen Autorschaft noch zum entscheidenden Nachweis ihrer späteren Datierung, vielleicht am Ende des fünften Jahrhunderts, gelangen. Das liegt zumeist am Eingeständnis der ‹Dekonstruktivisten› selbst. Angesichts des Fehlens eines systematischen Vergleichs von DT mit dem Gesamt der nachgewiesenen didymischen Exegese schien es hier jedoch sinnvoll, einige Beispiele für die Konkordanz nach einer zwar noch eingeschränkten, aber – wie wir meinen – signifikanten Methode vorzulegen.

  De Trinitate – Didymus der Blinde – didimeanische Authentizität – biblische Exegese – Origenismus – Rufinus von Aquileia – Hieronymus – rusticitas – Kyrill von Alexandrien – Arianismus.

  1941–2021: quatre-vingts ans de guides alternatifs sur la paternité didiméenne du De Trinitate après la découverte des papyri de Tura

  Dans les décennies au tournant du 20^ème au 21^ème siècle, après la découverte en 1941 parmi les papyrus de Tura de nombreux commentaires bibliques de Didyme l’Aveugle, la philologie patristique secoue plusieurs fois la croyance que le traité anonyme anti-arien De Tri­nitate (DT) découvert en 1759 à Rome est à identifier avec les «trois livres sur la Trinité» dictés (selon Socrate le Scholastique) par le didáskalos alexandrin de Rufin et Jérôme: Cependant, on ne peut pas dire que ce développement critique sur DT, orienté vers une multiplication répétée, bien quʼépisodique, des doutes, ait atteint jusquʼà présent ni la certitude négative de lʼauteur didiméen ni la démonstration décisive de sa datation ultérieure, peut-être à la fin du 5^ème siècle. Cela est souvent dû à lʼaveu des «déconstructionnistes» eux-mêmes. Cependant, vu lʼabsence dʼune comparaison systématique de DT avec lʼensemble de lʼexégèse didymique avérée, il a semblé ici utilement provocateur de proposer quelques exemples de concordance selon une telle méthode, encore circonscrite, mais – comme nous le croyons – significative.

  De Trinitate – Didymus lʼaveugle – authenticité didiméenne – exégèse biblique – origénisme – Rufin dʼAquilée – Jérôme – rusticitas – Cyrille dʼAlexandrie – arianisme.

  1941–2021: un ottantennio di alterni giudizi sulla paternità didimea del De Trinitate dopo la scoperta dei papiri di Tura

  Nei decenni a cavallo fra XX e XXI secolo, dopo il ritrovamento nel 1941 fra i papiri di Tura di molti Commenti biblici di Didimo il Cieco, la filologia patrologica scuote a più riprese la persuasione invalsa che l’anonimo trattato antiariano De Trinitate (DT) scoperto nel 1759 a Roma sia da identificarsi con «i tre libri sulla Trinità» dettati (a dire di Socrate Scolastico) dal didáskalos alessandrino di Rufino e di Gerolamo: tuttavia, questo sviluppo critico su DT, orientato a una reiterata, benché episodica, moltiplicazione dei dubbi, non può dirsi finora pervenuto né alla certezza negativa della paternità didimea né alla dimostrazione risolutiva di una sua datazione seriore, magari alla fine del sec. V, e ciò spesso per ammissione dei ‹decostruttori› stessi. Considerata però l’assenza di una comparazione sistematica di DT con l’insieme della esegesi didimea comprovata, è qui sembrato utilmente provocatorio il tentativo di proporre secondo tale metodica alcuni esempi di concordanza, ancora circoscritti, eppure – come crediamo – significativi.

  De Trinitate – Didimo il Cieco – autenticità didimea – esegesi biblica – origenismo – Rufino d’Aquileia – Gerolamo – rusticitas – Cirillo Alessandrino – arianesimo.

• Georg Modestin | Un conflit de juridiction entre l’abbé de Montheron et le vice-bailli de Lausanne autour d’un cas de sorcellerie (1482)

  A conflict of jurisdiction between the abbot of Montheron and the vice-bailiff of Lausanne in a case of witchcraft (1482)

  This paper focuses on a hitherto unpublished charter of 1482 that mirrors a conflict of jurisdiction between the abbot of the Cistercians of Montheron in the vicinity of Lausanne and the vice-bailiff of Lausanne. In the centre of the conflict is one of the abbot’s bondsmen who is accused of a whole series of crimes, in an aggravating order: theft, homicide, banditry, and finally heresy. This last accusation is used to exclude the accused from the jurisdiction of the abbot, as the competence in the matter of heresy, in the 15^th century a «code word» for witchcraft, is claimed by the bishop and the inquisitor of the faith. As a consequence, the accused is not handed over back to the abbot in order to be tried by the latter’s court. In the annex, the charter, which is preserved in the Municipal Archives of Lausanne, is edited for the first time.

  Later Middle Ages – conflict of jurisdiction – Cistercian abbey of Montheron – bishopric of Lausanne – jurisdiction in the matter of heresy – witchcraft.

  Ein Jurisdiktionskonflikt zwischen dem Abt von Montheron und dem stellvertretenden Vogt von Lausanne in einem Hexereifall (1482)

  Dieser Aufsatz beruht auf einer bislang ungedruckten Urkunde aus dem Jahr 1482, die einen Jurisdiktionskonflikt zwischen dem Zisterzienserabt von Montheron bei Lausanne und dem stellvertretenden bischöflichen Vogt von Lausanne dokumentiert. Im Zentrum des Konflikts steht ein Höriger des Abts, der einer ganzen Reihe von Verbrechen beschuldigt wird, nämlich – mit zunehmendem Schweregrad – Diebstahl, Totschlag, Wegelagerei und schliesslich Häresie. Diese letzte Beschuldigung dient dazu, den Vorgeladenen der Gerichtsbarkeit des Abtes zu entziehen, sind es doch der Bischof und der Glaubensinquisitor, welche die Jurisdiktionsrechte bei Ketzerei, im 15. Jahrhundert ein «Codewort» für Hexerei, für sich beanspruchen. Folglich wird der Verdächtigte dem Abt und dessen Gericht nicht überstellt. Im Anhang wird die im Lausanner Stadtarchiv aufbewahrte Urkunde erstmals ediert.

  Spätmittelalter – Jurisdiktionskonflikt – Zisterzienserabtei Montheron – Bistum Lausanne – Gerichtsbarkeit bei Ketzerei – Hexerei.

  Un conflit de juridiction entre l’abbé de Montheron et le vice-bailli de Lausanne autour d’un cas de sorcellerie (1482)

  Cet article se base sur un acte de 1482 inédit jusqu’à présent, qui fait état d’un conflit de juridiction entre l’abbé cistercien de Montheron dans les alentours de Lausanne et le vice-bailli épiscopal de Lausanne. Au cœur de ce conflit se trouve un homme-lige de l’abbé accusé de toute une série de crimes dont la liste va en s’aggravant: vol, homicide, banditisme et, pour finir, hérésie. C’est cette dernière accusation qui sert d’argument pour soustraire le prévenu à la juridiction ordinaire de l’abbé, car l’évêque et l’inquisiteur de la foi se réservent la compétence juridique en matière d’hérésie, «mot code» pour la sorcellerie au XV^ème siècle. Par conséquent, l’accusé n’est pas remis à l’abbé pour être jugé. L’acte en question, conservé aux Archives de la Ville de Lausanne, est édité en annexe.

  Bas Moyen Âge – conflit de juridiction – abbaye cistercienne de Montheron – évêché de Lausanne – juridiction en matière d’hérésie – sorcellerie.

  Un conflitto di giurisdizione tra l’abate di Montheron e il vice-balivo di Losanna per un caso di stregoneria (1482)

  Questo articolo si basa su un atto del 1482, finora inedito, che descrive un conflitto di giurisdizione tra l’abate cistercense di Montheron, nei dintorni di Losanna, e il vice-balivo episcopale di Losanna. Al centro di questo conflitto c’è un servitore dell’abate accusato di tutta una serie di crimini, la cui lista va di male in peggio: furto, omicidio, banditismo e, infine, eresia. È quest’ultima accusa che viene usata come argomento per sottrarre l’accusato alla giurisdizione ordinaria dell’abate, poiché il vescovo e l’inquisitore della fede si riservano la competenza giuridica in materia di eresia, «parola in codice» per la stregoneria nel XV secolo. Di conseguenza, l’accusato non viene affidato all’abate per il processo. L’atto in questione, conservato negli archivi della città di Losanna, è pubblicato nell’appendice.

  Tardo Medioevo – conflitto di giurisdizione – abbazia cistercense di Montheron – episcopato di Losanna – giurisdizione in materia di eresia – stregoneria.

• Oliver Dürr | Magnus Etruriae Dux – Zur Symbolwelt der kulturellen und politischen Propaganda der Medici in Florenz am Beispiel der «Apotheose» von Cosimo I. de’ Medici

  Magnus Etruriae Dux – On the symbolic world of the cultural and political propaganda of the Medici in Florence using the example of the «apotheosis» of Cosimo I. deʼ Medici

  Few families have historically and culturally impacted the city of Florence, as did the Medici. With their aim to transform the ancient republic into the great duchy of Tuscany, with Cosimo I de’ Medici as its head, they drew upon all resources at their disposal in order to politically, historically, culturally, and religiously legitimize their endeavour. While the research on the topic generally focussed on the ideological intent of the Medicis’ program, this contribution focusses on the cultural and religious reasons, why the people of Florence would plausibly come to accept it in the first place. Analyzing the Palazzo Vecchio’s iconographic program in Florence allows us to sketch the processes of transformation, construction, and interpretation that have affected the imagination, mentality, and zeitgeist of the florentine population.

  Renaissance – Florence – Medici – Propaganda – Cosimo I de Medici – Palazzo Vecchio – Apotheosis – Imagination – History of mentalities – Cultural history.

  Magnus Etruriae Dux – Zur Symbolwelt der kulturellen und politischen Propaganda der Medici in Florenz am Beispiel der «Apotheose» von Cosimo I. de’ Medici

  Kaum eine andere Familie hat Florenz geschichtlich und kulturell dermassen geprägt wie die Medici. Im Bestreben, aus der ehemaligen Republik Florenz ein Grossherzogtum Toskana zu schmieden, an dessen oberster Stelle Cosimo I. de’ Medici als republikanischer Monarch stehen sollte, bedienten sich die Medici sämtlicher ihnen zur Verfügung stehenden Ressourcen politischer, historischer, kultureller und religiöser Legitimation. Während die einschlägige Forschung dieses Legitimationsbestreben primär mit Blick auf ihre propagandistische Intention untersucht hat, versucht der vorliegende Beitrag den kulturell-religiösen Voraussetzungen nachzugehen, welche überhaupt die Akzeptanz dieser Propaganda auf Seiten der florentinischen Bevölkerung zu plausibilisieren vermögen. Am Beispiel des Bildprogramms im heutigen Palazzo Vecchio werden die Transformations-, Konstruktions- und Deutungsprozesse exemplarisch nachgezeichnet, die im Rückgriff auf antike (besonders römische und christliche Quellen) die Imagination, Mentalität und den Zeitgeist der florentinischen Bevölkerung nachhaltig geprägt haben.

  Renaissance – Florenz – Medici – Propaganda – Cosimo I. de’ Medici – Palazzo Vecchio – Apotheose – Imagination – Mentalitätsgeschichte – Kulturgeschichte.

  Magnus Etruriae Dux – Sur le monde symbolique de la propagande culturelle et politique des Médicis à Florence en utilisant l’exemple de «l’apothéose» de Cosimo I^er de’ Medici

  Aucune autre famille nʼa autant marqué Florence historiquement et culturellement que les Médicis. Dans leurs efforts pour forger un grand-duché de Toscane à partir de lʼancienne République de Florence, avec Cosimo I^er de’ Medici comme monarque républicain suprême, les Médicis ont utilisé toutes les ressources politiques, historiques, culturelles et religieuses à leur disposition. Alors que les recherches en la matière ont examiné cet effort de légitimation principalement sous lʼangle de son intention propagandiste, le présent article tente de retracer les conditions préalables culturelles et religieuses qui sont à même de plausibiliser lʼacceptation de cette propagande par la population florentine. En prenant lʼexemple du programme pictural de lʼactuel Palazzo Vecchio, on retrace de manière exemp¬laire les processus de transformation, de construction et dʼinterprétation qui, en recourant aux sources antiques (surtout romaines et chrétiennes), ont influencé durablement lʼimagination, la mentalité et lʼesprit du temps de la population florentine.

  Renaissance – Florence – Médicis – propagande – Cosimo I^er deʼ Medici – Palazzo Vecchio – apothéose – imagination – histoire de la mentalité – histoire de la culture.

  Magnus Etruriae Dux – Il linguaggio simbolico della propaganda culturale e politica dei Medici a Firenze: «l’apoteosi» di Cosimo I. de’ Medici

  Quasi nessun’altra famiglia ha tanto plasmato storicamente e culturalmente Firenze quanto i Medici. Nella loro ambizione di forgiare dalla precedente Repubblica di Firenze un Granducato di Toscana alla cui cima doveva trovarsi Cosimo I deʼ Medici come sovrano repubblicano, i Medici si servirono di tutte le risorse disponibili per la loro legittimazione politica, storica, culturale e religiosa. Mentre le ricerche in materia hanno esaminato questo sforzo di legittimazione principalmente in vista della sua intenzione propagandistica, il pre­sente articolo cerca di rintracciare i presupposti culturali e religiosi che sono in grado di spiegare perché questa propaganda potesse venire accettata dalla popolazione fiorentina. Sulla base dell’esempio del programma pittorico dellʼodierno Palazzo Vecchio vengono ricostruiti i processi di trasformazione, costruzione e interpretazione che, ricorrendo alle fonti antiche (soprattutto romane e cristiane), hanno avuto unʼinfluenza duratura sullʼimmaginazione, la mentalità e lo spirito della popolazione fiorentina.

  Rinascimento – Firenze – Medici – propaganda – Cosimo I. deʼ Medici – Palazzo Vecchio – apoteosi – immaginazione – storia della mentalità – storia della cultura.

• David Aeby | Connivence hagiographique – les procès ‹super non cultu› de la cause de Pierre Canisius aux XVIIe et XVIIIe siècles

  Hagiographic connivance – the ‹super non cultu› processes in the cause of Peter Canisius during the 17^th and 18^th centuries

  By observing the text of the super non cultu-process of the cause of the beatification of the Jesuit Peter Canisius, it is necessary to nuance the prevailing interpretation of the phenomenon as an unequal negotiation between Rome and its peripheries, in order to see in it more the expression of  a complicit intelligence bent towards a goal that everyone wanted to attain. Thus, whereas the investigation super non cultu had to make sure that no cult was rendered to a personage before his eventual beatification, it appears that it is the papacy itself who, in the end, assured the credibility of the testimonies which it suscitated by means of an effectively tagged questionnaire. And all this, with the full knowledge of the witnesses, whose understanding of this juridical mechanism allows itself to be clearly seen in their responses.

  Catholicism – holiness – beatification/canonisation – procedure – Peter Canisius.

  Hagiographische Verbindungen – die ‹super non cultu›-Prozesse in der Causa Petrus Canisius im 17. und 18. Jahrhundert

  Betrachtet man den Text der super non cultu-Prozesse zur Seligsprechung des Jesuiten Petrus Canisius, so muss man die gängige Interpretation des Phänomens einer ungleichen Verhandlung zwischen Rom und seiner Peripherie relativieren und darin eher den Ausdruck einer «komplizenhaften Intelligenz» sehen, die auf ein von allen angestrebtes Ziel hinwirkte. Während die super non cultu-Untersuchungen also sicherstellen sollten, dass an einer Person, vor ihrer eventuellen Seligsprechung, kein Kult vollzogen wurde, scheint es, dass es das Papsttum selbst war, das letztendlich die Glaubwürdigkeit der von ihm eingeholten Zeugnisse durch einen effektiv ausgearbeiteten Fragebogen sicherstellte. Und all dies geschah mit dem Wissen von Zeugen, deren Einsicht in den juristischen Mechanismus aus den Antworten deutlich hervorgeht.

  Katholizismus – Heiligkeit – Seligsprechung/Kanonisation – Verfahren – Petrus Canisius.

  Connivence hagiographique – les procès ‹super non cultu› de la cause de Pierre Canisius aux XVII^e et XVIII^e siècles

  En observant le texte des procès super non cultu de la cause en béatification du jésuite Pierre Canisius, il s’agit de nuancer l’interprétation établie du phénomène comme négociation inégale entre Rome et ses périphéries pour y voir davantage l’expression d’une intelligence complice tendue vers un but que tous désiraient atteindre. Ainsi, alors que l’enquête super non cultu devait s’assurer qu’aucun culte n’était rendu à un personnage avant son éventuelle béatification, il apparaît que c’est la papauté elle-même qui, au final, assurait la crédibilité des témoignages qu’elle suscitait, au travers d’un questionnaire efficacement balisé. Et tout cela au sus des témoins, dont la compréhension de ce mécanisme juridique se laisse voir clairement dans leurs réponses.

  Catholicisme – sainteté – béatification/canonisation – procédure – Pierre Canisius.

  Connivenza agiografica – i processi ‹super non cultu› della causa di Pietro Canisio nei secoli XVII e XVIII

  Sulla base del testo dei processi super non cultu della causa di beatificazione del gesuita Pietro Canisio, si cerca di attenuare la consolidata interpretazione del fenomeno come di una trattativa impari tra Roma e le sue periferie per vedere in essa piuttosto lʼespressione di unʼintelligenza complice tesa ad un fine che tutti desideravano raggiungere.  Infatti, mentre l’inchiesta super non cultu doveva assicurarsi che nessuna persona venisse venerata prima della sua eventuale beatificazione, pare che, in fin dei conti, fosse il Papa stesso a garantire la credibilità delle testimonianze che egli provocava attraverso un questionario efficacemente formulato. Tutto ciò a risaputa dei testimoni, la cui comprensione di questo meccanismo giuridico si lascia chiaramente intendere dalle loro risposte.

  Cattolicesimo – santità – beatificazione/canonizzazione – procedura – Pietro Canisio.

• Fabian Brändle | Ein neuer Tell im 18. Jahrhundert, so fromm wie Bruder Klaus? Josef Anton Schumacher und der Zuger «Harten- und Lindenhandel» 1728–1735

   

  A new Tell in the 18^th century, as pious as Brother Klaus? Josef Anton Schumacher and the «Harten- und Lindenhandel» di Zug 1728–1735

  Josef Anton Schumacher (1677–1735) can justifiably be regarded as one of the most influential personalities of 18^th century Switzerland. Democratically minded, religious to the point of asceticism, educated and historically aware, the lawyer and salt merchant was able to mobilise majorities in Zug to bring down the oligarchic regime of the Zurlauben family and their clients. For his supporters, Schumacher was the «new Tell» who would also end French hegemony over Zug and the Old Confederation. Indeed, Schumacher resigned from the French alliance at the height of his powers, an event that would even surpass the current «Brexit» in terms of drama. Schumacherʼs mistakes and the superior resources of his opponents finally brought down the «iron democrat». Schumacher died in 1735 on his way to the galleys in Upper Italy.

  Josef Anton Schumacher – Clientelism – Republic of Zug – France – 18^th century – Willhelm Tell – Niklaus von der Flüe (Brother Klaus) – Harten- und Lindenhandel.

  Ein neuer Tell im 18. Jahrhundert, so fromm wie Bruder Klaus? Josef Anton Schumacher und der Zuger «Harten- und Lindenhandel» 1728–1735

  Josef Anton Schumacher (1677–1735) kann mit Fug und Recht als einer der prägendsten Persönlichkeiten des schweizerischen 18. Jahrhunderts angesehen werden. Demokratisch gesinnt, religiös bis hin zur Askese, gebildet und geschichtsbewusst, vermochte der Jurist und Salzhändler in Zug Mehrheiten zu mobilisieren, um das oligarchische Regiment der Familie Zurlauben und deren Klienten zu Fall zu bringen. Für seine Anhänger war Schumacher der «neue Tell», der auch die französische Hegemonie über Zug und die Alte Eidgenossenschaft beenden würde. Tatsächlich trat Schumacher auf der Höhe seiner Macht aus dem französischen Bündnis aus, ein Ereignis, das den gegenwärtigen «Brexit» an Dramatik sogar noch übertreffen würde. Schumachers Fehler und überlegene Ressourcen seiner Gegner brachten den «eisernen Demokraten» schliesslich zu Fall. Schumacher starb 1735 auf dem Weg zu den Galeeren in Oberitalien.

  Josef Anton Schumacher – Klientelismus – Republik Zug – Frankreich – 18. Jahrhundert – Willhelm Tell – Niklaus von der Flüe (Bruder Klaus) – Harten- und Lindenhandel.

  Un nouveau Tell au 18^ème siècle, aussi pieux que Frère Nicolas? Josef Anton Schumacher et le «Harten- und Lindenhandel» de Zoug 1728–1735

  Josef Anton Schumacher (1677–1735) peut être considéré à juste titre comme lʼune des personnalités les plus influentes de la Suisse du 18^ème siècle. Démocrate, religieux jusquʼà lʼascétisme, cultivé et historien, lʼavocat et marchand de sel a su mobiliser des majorités à Zoug pour faire tomber le régime oligarchique de la famille Zurlauben et de ses clients. Pour ses partisans, Schumacher était le «nouveau Tell» qui allait également mettre fin à lʼhégémonie française sur Zoug et lʼAncienne Confédération. En effet, Schumacher a démissionné de lʼalliance française à l’apogée de ses pouvoirs, un événement qui dépasserait même lʼactuel «Brexit» sur le plan dramatique. Les erreurs de Schumacher et les ressources supérieures de ses adversaires ont finalement fait tomber le «démocrate de fer». Schumacher est mort en 1735 sur le chemin des galères en Haute Italie.

  Josef Anton Schumacher – clientélisme – République de Zoug – France – 18^ème siècle – Willhelm Tell – Niklaus von der Flüe (Frère Nicolas) – Harten- und Lindenhandel.

  Un nuovo Tell nel 18° secolo, tanto pio quanto Bruder Klaus? Josef Anton Schumacher e lo «Harten- und Lindenhandel» di Zug (1728–1735)

  Josef Anton Schumacher (1677–1735) può essere considerato a pieno diritto come una delle personalità più influenti della Svizzera del XVIII secolo. Di vedute democratiche, religioso fino allʼascetismo, colto e storicamente consapevole, il giurista e mercante di sale fu in grado di mobilitare le maggioranze a Zug per abbattere il regime oligarchico della famiglia Zurlauben e dei suoi clienti. Per i suoi sostenitori, Schumacher era il «nuovo Tell» che avrebbe messo fine allʼegemonia francese su Zug e sulla Vecchia Confederazione. In effetti, giunto all’apice del suo potere, Schumacher uscì dallʼalleanza francese, un evento comparabile e forse ancor più drammatico dell’odierna Brexit. Gli errori di Schumacher e le risorse superiori dei suoi avversari decretarono la fine del «democratico di ferro». Schumacher morì nel 1735, in viaggio verso le galere in Alta Italia.

  Josef Anton Schumacher – clientelismo – Repubblica di Zug – Francia – XVIII secolo – Willhelm Tell – Niklaus von der Flüe (Bruder Klaus) – Harten- und Lindenhandel.

• Anatoly Livry | La πολιτεία de Hans Christian Andersen

  Hans Christian Andersenʼs πολιτεία

  What civic form best corresponds to the human? This is the question that Aristotle asked himself. Ultimately, this question is also answered by Hans Christian Andersen in his almost best-known tale The Emperorʼs New Clothes. However, this text by Andersen has never before been analysed through the prism of Aristotelian politeía. Nor has the emer­gence of the all-powerful dialectic of the Nietzschean theoretical man been examined in this little work of Andersenʼs published in 1837. In our article, therefore, we propose to see the tricksters of the tale, the pseudo weaver-tailors, as the fulfilment of the Socratic subversion tyrannising an over-optimistic society that has turned away from the traditional ancestral order. The danger of a despotic supra-intellectualism, which is a perspective offered by Nietzsche in The Birth of the Tragedy, and which then runs through the whole of his work, becomes the Ariadneʼs thread that allows us to detect Aristotleʼs politological research at work in a phantasmagorical Danish empire.

  Hans Christian Andersen – Aristotle – Nietzsche – politeía – Socratism – theoretical man.

  La πολιτεία von Hans Christian Andersen

  Welche ist die staatsbürgerliche Form, die dem Menschen am besten entspricht? Diese war die von Aristoteles gestellte Frage. Jene Anfrage wird auch von Hans Christian Andersen in seiner wohl bekanntesten Erzählung Des Kaisers neue Kleider beantwortet. Dieser Text von Andersen ist jedoch noch nie im Prisma der aristotelischen Politeia analysiert worden. Auch die Emporkunft jener sehr starken Dialektik des von Nietzsche theoretisierten Menschen ist in diesem kleinen Werk von Andersen aus dem Jahr 1837 nicht untersucht worden. In unserem Artikel schlagen wir daher vor, die Schwindler des Märchens – diese trügerischen Kleidermacher –, als die Erfüllung jener sokratischen Subversion zu sehen, die eine überoptimistische Gesellschaft tyrannisiert, welche sich von der traditionellen, überlieferten Ordnung abgewandt hat. Die Gefahr eines despotischen Überintellektualismus, eine Perspektive, die Nietzsche in Die Geburt der Tragödie präsentiert und die sich dann durch sein ganzes Werk zieht, wird zum Ariadne-Faden. Dieser erlaubt es uns, Aristoteles’ politologische Überlegungen in einem fantasiebeladenen dänischen Königreich am Werk zu erkennen.

  Hans Christian Andersen – Aristoteles – Nietzsche – politeía – Sokratismus – der theoretisierte Mensch.

  La πολιτεία de Hans Christian Andersen

  Quelle est la forme civique correspondant le mieux à l’humain? Telle est la question que s’est posée Aristote. C’est en fin de compte aussi à cette interrogation que répond Hans Christian Andersen dans son conte quasi le plus connu Les Habits neufs de l’Empereur. Pourtant, jamais jusqu’ici ce texte d’Andersen n’avait été analysé sous le prisme de la politeía aristotélicienne. Pas plus que le surgissement de la dialectique toute puissante de l’homme théorique nietzschéen n’a été examinée dans cette petite œuvre d’Andersen parue en 1837. Dans notre article, nous nous proposons donc de voir les escrocs du conte, ces pseudo tisserands-couturiers, comme l’accomplissement de la subversion socratique tyrannisant une société trop optimiste s’étant détournée de l’ordre traditionnel ancestral. Le danger que représente un supra-intellectualisme despotique, qui est une perspective offerte par Nietzsche dans La Naissance de la tragédie, puis qui traverse ensuite l’ensemble de son œuvre, devient le fil d’Ariane permettant de déceler les recherches politologiques d’Aristote à l’œuvre dans un fantasmagorique empire danophone.

  Hans Christian Andersen – Aristote – Nietzsche – politeía – socratisme – homme théorique.

  La πολιτεία di Hans Christian Andersen

  Quale forma politica corrisponde meglio allʼessere umano? Questa è la domanda che si è posto Aristotele. In fin dei conti è a questa domanda che risponde anche Hans Christian Andersen nel suo racconto forse più noto I vestiti nuovi dellʼimperatore. Esso tuttavia non è finora mai stato analizzato sotto il punto di vista della «Politeia» aristotelica. Nella piccola opera di Andersen apparsa nel 1837 nemmeno è stato esaminato lʼemergere della dialettica onnipotente dellʼuomo teorico nietzschiano. Nel nostro articolo proponiamo quindi di considerare gli imbroglioni del racconto, questi pseudo tessitori-sarti, come il compimento della sovversione socratica che tiranneggia una società troppo ottimista che ha voltato la faccia allʼordine ancestrale tradizionale. Il pericolo di un sovraintellettualismo dispotico, che è una prospettiva offerta da Nietzsche ne La nascita della tragedia e che poi attraversa tutta la sua opera, diventa il filo dʼArianna che permette di rilevare le ricerche politologiche di Aristotele allʼopera in un fantasmagorico impero danese.

  Hans Christian Andersen – Aristotele – Nietzsche – politeía – socratismo – uomo teorico.

• Iulia Malaspina | DʼAnnunzio e la religione civile (1915–1920)

  DʼAnnunzio and civil religion (1915–1920)

  The article analyses the works of the Italian poet of decadence Gabriele D'Annunzio, which date from 1915–1920 and relate to the First World War and the Fiume Undertaking. They are examined from the point of view of civil religion – a topic that is usually less considered by the literature. Civil religion is understood as a system of beliefs, values and symbols that sanctify a political entity – in DʼAnnunzioʼs case, Italy. After a theoretical and systematic reconstruction of this civil religion of the poet, the consequences of the unrestrained use of religious formulas and the whole religious dimension that the poet employed in the tumultuous context of the years 1915–1920 are shown.

  Gabriele DʼAnnunzio – Civil religion – First World War – Fiume – Expression – Catholicism.

  DʼAnnunzio und die Zivilreligion (1915–1920)

  Im Artikel werden die Werke des italienischen Dichters der Dekadenz, Gabriele D’Annunzio, analysiert, die aus den Jahren 1915–1920 stammen und sich auf den ersten Weltkrieg und das Unterfangen von Fiume/Rijeka beziehen. Sie werden unter dem Gesichtspunkt der Zivilreligion betrachtet – ein Thema, das üblicherweise von der Literatur weniger beachtet wird. Die Zivilreligion wird als System von Glaubensinhalten, Werten und Symbolen verstanden, die eine politische Entität heiligen – in D’Annunzios Fall Italien. Nach einer theo­retischen und systematischen Rekonstruktion dieser Zivilreligion des Dichters werden die Folgen des hemmungslosen Gebrauchs religiöser Formeln und der ganzen religiösen Dimension aufgezeigt, die der Dichter im stürmischen Kontext der Jahre 1915–1920 benutzte.

  Gabriele D’Annunzio – Zivilreligion – Erster Weltkrieg – Fiume/Rijeka – Ausdruck – Katholizismus – Rousseau.

  DʼAnnunzio et la religion civile (1915–1920)

  Lʼarticle analyse les œuvres du poète italien de la décadence Gabriele DʼAnnunzio, qui datent de 1915–1920 et concernent la Première Guerre mondiale et lʼentreprise de Fiume. Ils sont considérés du point de vue de la religion civile – un sujet habituellement moins con­sidéré par la littérature. La religion civile est comprise comme un système de croyances, de valeurs et de symboles qui sanctifient une entité politique – dans le cas de DʼAnnunzio, lʼItalie. Après une reconstruction théorétique et systématique de cette religion civile du poète, on montre les conséquences de lʼusage effréné des formules religieuses et de toute la dimension religieuse par le poète dans le contexte tumultueux des années 1915–1920.

  Gabriele DʼAnnunzio – religion civile – Première Guerre mondiale – Fiume – expression – catholicisme – Rousseau.

  DʼAnnunzio e la religione civile (1915–1920)

  Nell’articolo vengono analizzati gli scritti composti dal poeta decadente italiano Gabriele D’Annunzio tra il 1915 e il 1920 e inerenti al tema della Prima guerra mondiale e dell’impresa di Fiume. Punto di vista dell’analisi, altrimenti poco adottato nella ricerca sull’artista, è quello della religione civile, intesa come un sistema di credenze, valori e simboli che sacralizzano un’entità politica, in questo caso l’Italia. Dopo una ricostruzione teorica e sis­tematica di quella che può a pieno titolo chiamarsi una religione civile dannunziana, vengono tratte le conseguenze dello spregiudicato uso che D’Annunzio fece delle formule e dell’intera dimensione religiosa nel turbolento contesto degli anni 1915–1920.

  Gabriele D’Annunzio – religione civile – Prima guerra mondiale – Fiume – espressione – cattolicesimo – Rousseau.

• Heinz Sproll | «Magnus cum integro saeclorum nascitur ordo» (Vergil, ecl. 4,5) – Die römische Trias ‹auctoritas›, ‹traditio› und ‹religio› als Chiffre für die Geburt des Politischen ‹kat exochen› in Hannah Arendts phänomenologischer Genealogie Europas und seiner Rekonstitution als ‹Novus ordo saeclorum›

  «Magnus cum integro saeclorum nascitur ordo» (Vergil, ecl. 4,5) – The Roman triad of ‹auctoritas›, ‹traditio› and ‹religio› as code for the birth of ‹kat exochen› politics in
  Hannah Arendt’s phenomenological genealogy of Europe, and its reconstitution as
  ‹Novus ordo saeclorum› 

  Analogical to the Roman experience of political action, which remembered its foundation in the ‹Magnus cum integro saeclorum nascitur ordo› in continuity and innovation, Arendt not only avoids focusing on an identitary and homogeneous concept of the Occident that is alienated from any political practice of the citizens of Europe, but also it makes it possible that the participation in common spaces of the memory of Europeans, whose genealogy of political action references the ‹res publica Romana›, shapes the project of Europe in a federal union of democratic republics beyond the previous sovereign national states in the sense of a ‹novus ordo saeclorum› based on the model of the American constitution of 1787. Against all attempts to define Europe geographically, in terms of cultural identity or in the sense of a repristination as worldless utopias, Arendt’s phenomenological genealogy not only offers the chance for the project of European unification to be open to the future, but even more: Europe with its memory space of the Roman experience of the ‹res publica› could, according to her vision, become a universal matrix for overcoming the alienation imposed by work and consumption and by the national states defined through exclusivity. Thus, Europe could again become an exemplary protagonist of a worldwide, domination-free discourse, whose aim is a new beginning of civil- and social-faceted political action to win peace in freedom for the ‹genus humanum›.

  Rome – Europe – Genealogy – Republic – Virgil.

  «Magnus cum integro saeclorum nascitur ordo» (Vergil, ecl. 4,5) – Die römische Trias ‹auctoritas›, ‹traditio› und ‹religio› als Chiffre für die Geburt des Politischen
  ‹kat exochen› in Hannah Arendts phänomenologischer Genealogie Europas und
  seiner Rekonstitution als ‹Novus ordo saeclorum›

  In Analogie zur römischen Erfahrung des politischen Handelns, die sich ihrer Gründung im ‹Magnus cum integro saeclorum nascitur ordo› in Kontinuität und Innovation erinnerte, vermeidet Arendt damit nicht nur die Fokussierung auf einen jeglicher politischen Praxis der Bürger Europas entfremdeten identitären und homogenen Abendlandbegriff, sondern ermöglicht, dass die Partizipation an gemeinsame Erinnerungsräume der Europäer, deren Genealogie des politischen Handelns auf die ‹res publica Romana› referenziert, das Projekt Europa in einer föderativen Union demokratischer Republiken im Sinne eines ‹Novus ordo saeclorum› nach dem Vorbild der US-amerikanischen Verfassung von 1787 jenseits der bisherigen souveränen Nationalstaaten Gestalt annehmen lässt. Gegen alle Versuche, Europa geographisch, kulturidentitär oder im Sinne einer Repristination als weltlose Utopien zu bestimmen, bietet Arendts phänomenologische Genealogie nicht nur die Chance der Zukunftsoffenheit des Projekts der europäischen Einigung. Mehr noch: Europa mit seinem Erinnerungsraum an die römische Erfahrung der ‹res publica› könnte nach ihrer Vision durch die Wiedergewinnung des politischen Handelns im öffentlichen Raum des Gemeinwesens zur universalen Matrix für die Überwindung der durch Arbeit und Konsum bestimmten Entfremdung und der durch Exklusivität definierten Nationalstaaten werden und damit wieder zum exemplarischen Protagonisten eines weltweiten, herrschaftsfreien Diskurses, dem es um einen Neuanfang politischen zivilgesellschaftlichen Handelns zur Gewinnung des Friedens in Freiheit für das ‹genus humanum› geht.

  Rom – Europa – Genealogie – Republik – Vergil.

  «Magnus cum integro saeclorum nascitur ordo» (Vergil, ecl. 4,5) – La triade romaine ‹auctoritas›, ‹traditio› et ‹religio› comme code pour la naissance du politique
  «kat exochen» dans la généalogie phénoménologique de lʼEurope de Hannah Arendt,
  et sa reconstitution en tant que «Novus ordo saeclorum»

  Par analogie avec lʼexpérience romaine de lʼaction politique, qui sʼest souvenue de son fondement dans le «Magnus cum integro saeclorum nascitur ordo» dans la continuité et l’innovation, Arendt évite non seulement de se concentrer sur un concept identitaire et homogène de l’Occident aliéné de toute pratique politique des citoyens européens, mais elle permet également que la participation aux espaces de mémoire communs des Européens, dont la généalogie de l’action politique se réfère à la «res publica Romana», donne au projet européen de prendre forme dans une union fédérale de républiques démocratiques au sens d’un «Novus ordo saeclorum» sur le modèle de la constitution américaine de 1787, au-delà des précédents États-nations souverains. Contre toutes les tentatives de définir l’Europe géographiquement, culturellement de manière identitaire ou en termes de reprise des utopies sans monde, la généalogie phénoménologique d’Arendt offre non seulement la chance de l’ouverture future du projet d’unification européenne. Plus encore: selon sa vision, l’Europe, avec son espace de mémoire de l’expérience romaine de la «res publica», pourrait, grâce à la récupération de l’action politique dans l’espace public de la communauté, devenir une matrice universelle pour surmonter l’aliénation déterminée par le travail et la consommation ainsi que les États-nations définis par l’exclusivité, et redevenir le protagoniste exemplaire d’un discours mondial libre de toute domination, qui se préoccupe d’un nouveau départ de l’action politique civile et sociale pour gagner la paix dans la liberté pour le «genus humanum».

  Rome – Europe – généalogie – république – Vergil.

  «Magnus cum integro saeclorum nascitur ordo» (Virgilio, ecl. 4,5). La triade romana di ‹auctoritas›, ‹traditio› e ‹religio› come cifra della nascita del politico ‹kat exochen›
  nella genealogia fenomenologica dellʼEuropa di Hannah Arendt e la sua ricostituzione come ‹Novus ordo saeclorum›

  Grazie all’analogia con lʼesperienza romana dell’agire politico, che manteneva in un equilibrio di continuità ed innovazione la memoria della propria fondazione nel «magnus cum integro saeclorum nascitur ordo», Arendt evita non solo di concentrarsi su un concetto identitario e omogeneo di Occidente estraneo a qualsiasi pratica politica dei cittadini europei. Essa fa anche sì che il progetto dell’Europa prenda la forma di unʼunione federale di repubbliche democratiche nel senso di un «Novus ordo saeclorum» sul modello della costituzione statunitense del 1787 e al di là dei precedenti stati nazionali sovrani, proprio grazie al fatto che gli europei condividano la memoria della «res publica Romana», alla quale rimanda nelle sue origini la loro azione politica. Contro tutti i tentativi di definire lʼEuropa geograficamente, culturalmente o in termini di un ripristino di utopie fuori dal mondo, la genealogia fenomenologica di Arendt offre non solo una versione lungimirante del progetto di unificazione europea. Ancora di più: secondo la sua visione, lʼEuropa con la sua memoria condivisa dellʼesperienza romana della ‹res publica› potrebbe, attraverso il recupero dellʼazione politica nello spazio pubblico della collettività, diventare un’ispirazione universale per il superamento sia dellʼalienazione determinata da lavoro e consumismo, sia degli stati nazionali definiti dallʼesclusività, e tornare così ad essere la protagonista esemplare di un discorso mondiale privo di egemonie che si occupi di un nuovo inizio dellʼazione politica della società civile per conquistare la pace nella libertà per il ‹genus humanum›.

  Roma – Europa – genealogia – repubblica – Vergil.

• Paul B. Steffen | Der Beitrag der Pastoralinstitute aus der nichtwestlichen Welt für eine inkulturierte und kontextualisierte Pastoral

  The contribution of pastoral institutes from the non-Western world to an inculturated and contextualised pastoral ministry

  This article focuses on the contribution of pastoral institutes for an inculturated and contextualized ministry in the non-Western local churches. The pastoral institutes in Asia, Africa, Latin America and Oceania, which have been subjected to study are shown to have played an outstanding role in implementing the communion ecclesiology of Vatican II in their respective local churches by moving towards an inculturated Christian faith and church and a contextualized Christian and ecclesial praxis. By following the Vatican II appeal to read and scrutinize the signs of the times, they played a catalytic function in the local non-Western churches to evangelize and to develop a meaningful ministry and participatory community approach, not only for ordained ministers but also for the major part of God’s people, the laity.

  Pastoral institutes – non-Western local churches – inculturated and contextualized ministry – communion ecclesiology – participatory community approach.

  Der Beitrag der Pastoralinstitute aus der nichtwestlichen Welt für eine inkulturierte und kontextualisierte Pastoral

  Dieser Artikel konzentriert sich auf den Beitrag der Pastoralinstitute für einen inkulturierten und kontextualisierten Dienst in den nicht-westlichen Ortskirchen. Die behandelten Pas­toralinstitute in Asien, Afrika, Lateinamerika und Ozeanien haben eine herausragende Rolle bei der Umsetzung der Communio-Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils in ihren jeweiligen Ortskirchen gespielt, indem sie sich auf einen inkulturierten christlichen Glauben und eine inkulturierte Kirche sowie eine kontextualisierte christliche und kirchliche Praxis zubewegen. Indem sie dem Aufruf des Zweiten Vatikanischen Konzils ge­folgt sind, die Zeichen der Zeit zu lesen und zu prüfen, haben sie in den lokalen nicht-westlichen Kirchen eine katalytische Funktion bei der Evangelisierung und der Entwicklung eines sinnvollen Dienstes und eines partizipatorischen Gemeinschaftsansatzes gespielt, nicht nur für die ordinierten Amtsträger, sondern auch für den größten Teil des Volkes Gottes, die Laien.

  Pastorale Institute – nicht-westliche Ortskirchen – inkulturierter und kontextualisierter Dienst – Gemeinschaftliche Ekklesiologie – partizipatorischer Gemeindeansatz.

  La contribution des instituts pastoraux du monde non-occidental pour un ministère pastoral inculturé et contextualisé

  Cet article se concentre sur la contribution des instituts pastoraux pour un ministère inculturé et contextualisé dans les églises locales non-occidentales. Les instituts pastoraux traités en Asie, en Afrique, en Amérique latine et en Océanie ont joué un rôle exceptionnel dans la mise en œuvre de l’ecclésiologie de communion de Vatican II dans leurs églises locales respectives en s’orientant vers une foi et une église chrétienne inculturées et une pratique chrétienne et ecclésiale contextualisée. En suivant l’appel de Vatican II à lire et à examiner les signes des temps, ils ont joué un rôle de catalyseur dans les églises locales non occidentales pour évangéliser et développer un ministère significatif et une approche communautaire participative, non seulement pour les ministres ordonnés mais aussi pour la majeure partie du peuple de Dieu, les laïcs.

  Instituts pastoraux – églises locales non-occidentales – ministère inculturé et contextualisé – ecclésiologie de communion – approche communautaire participative.

  Il contributo degli istituti pastorali del mondo non-occidentale per una pastorale inculturata e contestualizzata

  Questo articolo si concentra sul contributo degli istituti pastorali per un ministero inculturato e contestualizzato nelle chiese locali non occidentali. Gli istituti pastorali in Asia, Africa, America Latina e Oceania qui trattati hanno svolto un ruolo eccezionale nellʼattuazione dellʼecclesiologia di comunione del Concilio Vaticano II nelle loro rispettive chiese locali, lavorando per una fede cristiana e una chiesa inculturate e una prassi cristiana ed ecclesiale contestualizzata. Avendo seguito lʼappello del Concilio Vaticano II a leggere e valutare i segni dei tempi, hanno svolto una funzione catalizzatrice nelle chiese locali non occidentali nell’evangelizzazione e nello sviluppo di un ministero sensato e di un approccio comunitario partecipativo, non solo per i ministri ordinati, ma anche per la maggior parte del popolo di Dio, i laici.

  Istituti pastorali – chiese locali non-occidentali – ministero inculturato e contestualizzato – ecclesiologia di comunione – approccio comunitario partecipativo.

• Andreas Henkelmann | Eine neue Verhältnisbestimmung von Laien und Klerikern? Die Anfänge des Berufs der Pastoralreferentin und des Pastoralreferenten im Erzbistum München und Freising, und anderswo

  A new chapter of the relationship between laity and clergy? The beginnings of the profession of pastoral associates in the Archdiocese of Munich and Freising, and elsewhere

  This article deals with the beginnings of a new profession for lay theologians in Germany at the end of the 1960s and at the opening of the 1970s: In the wake of Vatican II, lay theologians called pastoral associates («Pastoralassistenten») were hired for the first time by the diocese of Munich and Freising in 1970 because of a growing shortage of associate pastors. Other dioceses had developed similar plans and soon followed with the employment of lay theologians. Decisive for the further development of the new profession until today has been that it therefore did not start top-down by order of the German Bishops’ Conference but in a decentralized way with many diocesan shapings in regard to the field of working, the professional title and its relation to ordained ministry. The current discussions whether the new profession must be interpreted as a resolutely lay profession or as a new office, or whether the pastoral associates should be ordained ministers or if they already are de facto, had already begun at the time of its inception.

  Church history – Catholicism – contemporary ecclesiastical history – pastoral care/ministers – reception of the Council – pastoral associate – ministry – viri probati – pastoral ministries.

  Eine neue Verhältnisbestimmung von Laien und Klerikern? Die Anfänge des Berufs
  der Pastoralreferentin und des Pastoralreferenten im Erzbistum München und Freising,
  und anderswo

  Anlässlich seines 50-jährigen Bestehens beschäftigt sich der Aufsatz mit der Entstehung des Berufs der Pastoralreferentin/des Pastoralreferenten. Die ersten Laientheologen wurden 1970 im Erzbistum München und Freising eingestellt und 1971 beauftragt. Andere Diözesen hatten mit ähnlichen Planungen ebenfalls Ende der 1960er Jahre begonnen und folgten schnell nach. Prägend für die Geschichte des Berufes ist daher, dass er dezentral in verschiedenen Diözesen mit jeweils eigenen Ausprägungen des Einsatzfeldes, der Berufsbezeichnung und des Verhältnisses zum Amt entstand. Die aktuellen Diskussionen, ob der neue Beruf als dezidierter Laienberuf oder als neues Amt zu interpretierten ist oder ob die Pastoralreferentinnen/Pastoralreferenten zu Amtsträgerinnen/Amtsträgern ordiniert werden sollten oder es faktisch bereits sind, starteten so bereits in seiner Entstehungszeit.

  Kirchengeschichte – Katholizismus – kirchliche Zeitgeschichte – Seelsorge/Seelsorger – Konzilsrezeption – PastoralreferentIn – Amt – viri probati – pastorale Dienste.

  Une nouvelle définition de la relation entre laïcs et clercs? Les débuts de la profession d’assistant pastoral dans l’archidiocèse de Munich et Freising, et ailleurs

  À l’occasion de son 50^ème anniversaire, cet essai se penche sur les origines de la profession de pasteur. Les premiers théologiens laïcs ont été recrutés dans l’archidiocèse de Munich et Freising en 1970 et mis en service en 1971. D’autres diocèses avaient également lancé des plans similaires à la fin des années 1960 et ont rapidement suivi. Il est donc caractéristique de l’histoire de la profession qu’elle se soit développée de manière décentralisée dans différents diocèses, chacun ayant ses propres caractéristiques de champ d’application, de titre de fonction et de relation avec le ministère. Les discussions actuelles pour savoir si la nouvelle profession doit être interprétée comme une profession résolument laïque ou comme un nouvel office, ou si les assistants pastoraux doivent être ordonnés ministres ou le sont déjà, ont donc déjà commencé au moment de sa création.

  Histoire de lʼÉglise – catholicisme – histoire ecclésiastique contemporaine – pastorale/ministres du culte – réception du Concile – ministre du culte – office – viri probati – ministères pastoraux.

  Una nuova definizione della relazione tra laici e clero? Gli inizi della professione di assistente pastorale nellʼarcidiocesi di Monaco e Frisinga, e altrove

  In occasione del suo 50° anniversario, questo saggio esamina le origini della professione di assistente pastorale. I primi teologi laici furono reclutati nell’arcidiocesi di Monaco e Frisinga nel 1970 e incaricati nel 1971. Anche altre diocesi avevano iniziato piani simili alla fine degli anni ʼ60 e seguirono presto lʼesempio. È quindi caratteristico per la storia della professione il fatto che si sia sviluppata in maniera decentrata in diverse diocesi, ogni volta con caratteristiche proprie del campo di applicazione, del titolo di lavoro e della relazione con il ministero. Le attuali questioni circa il fatto che il nuovo impiego debba essere interpretato come una professione decisamente laica o come un nuovo ministerio, o che gli assistenti pastorali debbano essere ordinati come ministri o lo siano già di fatto, iniziarono in questo modo già al momento della sua nascita.

  Storia della Chiesa – cattolicesimo – storia ecclesiastica contemporanea – cura pastorale/ministri pastorali – ricezione del Concilio – ministro pastorale – ministerio – viri probati – ministeri pastorali.

FORUM: PAX ROMANA

• Urs Altermatt/Josef Widmer | Die Universität Freiburg am Anfang einer katholischen Internationalen

  The University of Fribourg at the beginning of a Catholic International

  Inspired by Pope Benedict XV’s appeals for peace in 1917, two Fribourg students, theology student Johannes Tschuor and law student Max Gressly, who was Central President of the Swiss Students Association in 1920/21, launched an initiative in 1919–1921 for a Catholic International of students as a counterweight to the Socialist International. They received active support from student circles from the Dutchman Gerard Brom and the Spaniard Fernando Martin-Sanchez y Julia. The Fribourg students were supported by local Fribourg notables from the university, church and politics, including the politician and state councillor Ernest Perrier, the theology professor Josef Beck, the Capuchin Hilarin Felder, the Council of States member Georges de Montenach, who was already active in the same direction at the end of the 19^th century, and the jurist Guillaume de Weck. It should be emphasised that from the be­ginning it was an initiative of young lay people and not of the clergy and the bishop. On 19 July 1921, the founding congress began in Fribourg, attended by some 60 delegates from 19 countries in Europe as well as from Argentina and Java. Among the delegates were also some female students. The deliberations resulted in a loose association based in bilingual Fribourg under the programmatic name Pax Romana with a president (Gressly), a general secretary (Tschuor) and a working committee (Brom, Martin Sanchez y Julia, Marguerite Noseda and Kurt von Wattenwyl). The fact that young German and French Catholics met in Fribourg for a joint work of peace and reconciliation may be considered as a special act, reminiscent of the first meetings of the later C parties with Schumann, de Gasperi and Adenauer after the Second World War, who also came from the Catholic student movements. In the autumn 1921, Pope Benedict XV received a representation of the new Catholic Student International for a private audience and confirmed the papal approval already granted in June.

  Pax Romana – international student movements – World War I – Benedict XV – Catholic laity – transnationalism – Swiss student association.

  Die Universität Freiburg am Anfang einer katholischen Internationalen

  Angeregt durch die Friedensappelle von Papst Benedikt XV. im Jahre 1917 lancierten zwei Freiburger Studenten, der Theologiestudent Johannes Tschuor und der Rechtstudent Max Gressly, der 1920/21 Zentralpräsident des Studentenvereins war, in den Jahren 1919–1921 eine Initiative für eine katholische Internationale der Studierenden als Gegengewicht zur sozialistischen Internationale. Tatkräftige Unterstützung erhielten sie aus Studentenkreisen vom Niederländer Gerard Brom und vom Spanier Fernando Martin-Sanchez y Julia. Unterstützt wurden die Freiburger Studenten von der lokalen Freiburger Prominenz aus Universität, Kirche und Politik, darunter der Politiker und Staatsrat Ernest Perrier, der Theologieprofessor Josef Beck, der Kapuziner Hilarin Felder, der schon Ende des 19. Jahrhunderts in der gleichen Richtung aktive Ständerat Georges de Montenach und der Jurist Guillaume de Weck. Hervorzuheben ist, dass es sich von Anfang an um eine Initiative von jungen Laien und nicht vom Klerus und vom Bischof handelte. Am 19. Juli 1921 begann der Gründungskongress in Freiburg, an dem rund 60 Delegierte aus 19 Ländern Europas sowie Argentiniens und Javas teilnahmen. Unter den Delegierten befanden sich auch einige Studentinnen. Die Beratungen ergaben eine lockere Vereinigung mit Sitz im zweisprachigen Freiburg unter dem programmatischen Namen Pax Romana mit einem Präsidenten (Gressly), einem Generalsekretär (Tschuor) und einem Arbeitsausschuss (Brom, Martin Sanchez y Julia, Marguerite Noseda und Kurt von Wattenwyl). Als besondere Tat darf die Tatsache gewertet werden, dass sich in Freiburg junge deutsche und französische Katholiken zu einem gemeinsamen Friedens- und Versöhnungswerk trafen, was an die ersten Treffen der späteren C-Parteien mit Schumann, de Gasperi und Adenauer nach dem Zweiten Weltkrieg erinnert, die ebenfalls aus den katholischen Studentenbewegungen stammten. Im Herbst 1921 empfing Papst Benedikt XV. eine Vertretung der neuen katholischen Studenten-Internationale zu einer Privataudienz und bestätigte die schon im Juni erteilte päpstliche Approbation.

  Pax Romana – Internationale Studentenbewegungen – 1. Weltkrieg – Benedikt XV. – Katholische Lainnen und Laien – Transnationalismus – Schweizerischer Studentenverein.

  L’Université de Fribourg au début d’une Internationale Catholique

  Inspirés par les appels à la paix du pape Benoît XV en 1917, deux étudiants fribourgeois, Johannes Tschuor, étudiant en théologie, et Max Gressly, étudiant en droit et président central du StV en 1920/21, lancent en 1919–1921 lʼinitiative dʼune Internationale catholique des étudiants comme contrepoids à lʼInternationale socialiste. Ils ont reçu le soutien actif des milieux étudiants du néerlandais Gerard Brom et de lʼespagnol Fernando Martin-Sanchez y Julia. Les étudiants fribourgeois étaient soutenus par des notables fribourgeois de lʼuniversité, de lʼéglise et de la politique, dont le politicien et conseiller dʼÉtat Ernest Perrier, le professeur de théologie Josef Beck, le capucin Hilarin Felder, le conseiller dʼÉtat Georges de Montenach, qui avait déjà été actif dans le même sens à la fin du 19^ème siècle, et le juriste Guillaume de Weck. Il convient de souligner que, dès le début, il sʼagissait dʼune initiative de jeunes laïcs et non du clergé et de lʼévêque. Le 19 juillet 1921, le congrès fondateur sʼest ouvert à Fribourg, en présence dʼune soixantaine de délégués venus de 19 pays dʼEurope ainsi que dʼArgentine et de Java. Parmi les délégués, il y avait également des étudiantes. Les délibérations ont abouti à la création dʼune association souple basée à Fribourg, ville bilingue, sous le nom programmatique de Pax Romana, avec un président (Gressly), un secrétaire général (Tschuor) et un comité de travail (Brom, Martin Sanchez y Julia, Marguerite Noseda et Kurt von Wattenwyl). Le fait que de jeunes catholiques allemands et français se soient rencontrés à Fribourg pour une œuvre commune de paix et de réconciliation peut être considéré comme un acte particulier, rappelant les premières rencontres des futurs partis C avec Schumann, de Gasperi et Adenauer après la Seconde Guerre mondiale, qui étaient également issus des mouvements dʼétudiants catholiques. À lʼautomne 1921, le pape Benoît XV reçoit en audience privée une représentation de la nouvelle Internationale catholique des étudiants, confirmant ainsi lʼapprobation papale déjà accordée en juin.

  Pax Romana – mouvements étudiants internationaux – Première Guerre mondiale – Benoît XV – laïcs catholiques – transnationalisme – association suisse des étudiants.

  LʼUniversità di Friburgo allʼinizio di unʼInternazionale Cattolica

  Stimolati dagli appelli di pace di Papa Benedetto XV nel 1917, negli anni 1919–1921 due studenti di Friburgo, uno di teologia, Johannes Tschuor, e uno di legge, Max Gressly, che fu anche presidente centrale della Società dei Studenti Svizzeri nel 1920/21, lanciarono lʼiniziativa di unʼInternazionale Cattolica Studentesca come contrappeso allʼInternazionale Socialista. Ricevettero il sostegno attivo dei circoli studenteschi dellʼolandese Gerard Brom e dello spagnolo Fernando Martin-Sanchez y Julia. Gli studenti friburghesi vennero inoltre sostenuti da notabili locali dellʼuniversità, della chiesa e della politica, tra cui il politico e consigliere di Stato Ernest Perrier, il professore di teologia Josef Beck, il cappuccino Hilarin Felder, il membro del Consiglio degli Stati Georges de Montenach, che era già stato attivo nella stessa direzione alla fine del XIX secolo, e il giurista Guillaume de Weck. Bisogna sottolineare che fin dallʼinizio si trattò di unʼiniziativa di giovani laici e non del clero e del vescovo. Il 19 luglio 1921 cominciò a Friburgo il congresso di fondazione, al quale parteciparono circa 60 delegati provenienti da 19 paesi europei, dallʼArgentina e da Java. Tra i delegati cʼerano anche alcune studentesse. Le deliberazioni sfociarono in unʼassociazione informale sotto il nome programmatico di Pax Romana con sede nella bilingue Friburgo e con un presidente (Gressly), un segretario generale (Tschuor) e un comitato di lavoro (Brom, Martin Sanchez y Julia, Marguerite Noseda e Kurt von Wattenwyl). Il fatto che i giovani cattolici tedeschi e francesi si fossero incontrati a Friburgo per un lavoro comune di pace e riconciliazione può essere considerato un atto importante, che ricorda i primi incontri dei successivi partiti C con Schumann, de Gasperi e Adenauer dopo la Seconda guerra mondiale, anch’essi provenienti dai movimenti studenteschi cattolici. In autunno 1921, Papa Benedetto XV ricevette in udienza privata una rap­presentanza della nuova Internazionale Cattolica Studentesca, confermando lʼapprovazione papale già concessa in giugno.

  Pax Romana – movimenti studenteschi internazionali – prima guerra mondiale – Benedetto XV – laici cattolici – transnazionalismo – associazione svizzera degli studenti.

• Séverine Décaillet | «Wozu katholische Studentinnen?» – Die katholische Studentinnenarbeit der Pax Romana

  «Why catholic women students?» – The Catholic women studentsʼ work of Pax Romana

  What was the situation of the «Catholic female student» in the period 1921–1939? What was her role within a transnationally and internationally organised student body? What were the tasks of the «Catholic woman student» within the Catholic organisation Pax Romana, comprised of both sexes, and what were the important topics and questions for her? This article traces the most important stages in the development of the work of women students within Pax Romana from its foundation in 1921 until the outbreak of the Second World War in 1939. At the same time, it is an attempt to approach the reality of being a woman at that time in the field of tension between society, the Catholic Church and transnationality in the university context, and is interested in the question of whether the female students, despite their multi-layered minority status, succeeded in seeking, finding and creating scope for action and thus both visibility and the possibility of self-representation.

  Pax Romana – female students – transnationality – 1921–1939 – Catholic Church.

  «Wozu katholische Studentinnen?» – Die katholische Studentinnenarbeit der Pax Romana

  Wie zeigt sich die Situation der «katholischen Studentin» in der Zeit von 1921–1939? Welche ist ihre Rolle innerhalb eines sich trans- und international organisierenden Studententums? Welche Aufgaben fallen der «katholischen Studentin» innerhalb der beide Geschlechter vereinigenden katholischen Organisation Pax Romana zu und welche sind die für sie wichtigen Themenfelder und Fragen? Der vorliegende Beitrag zeichnet die wichtigsten Etappen der Entwicklung der Studentinnenarbeit innerhalb der Pax Romana für die Jahre von deren Gründung 1921 bis zum Ausbruch den Zweiten Weltkrieges 1939 nach. Er ist gleichzeitig ein Versuch, sich der damaligen Wirklichkeit des Frauseins im Spannungsfeld von Gesellschaft, katholischer Kirche und Transnationalität im universitären Kontext anzunähern und interessiert sich für die Frage, ob es den Studentinnen trotz ihres vielschichtigen Minderheitenstatus gelang, sich Handlungsspielräume und damit sowohl Sichtbarkeit als auch die Möglichkeit zur Selbstrepräsentation zu suchen, zu finden und zu schaffen.

  Pax Romana – Studentinnen – Transnationalität – 1921–1939 – katholische Kirche.

  «Pourquoi des étudiantes catholiques?» – Le travail des étudiantes catholiques
  de la Pax Romana

  Quelle est la situation de «l’étudiante catholique» dans la période 1921–1939? Quel est son rôle au sein dʼun corps étudiant trans- et internationalement organisé? Quelles sont les tâches de la «femme étudiante catholique» dans le cadre de lʼorganisation catholique Pax Romana, qui réunit les deux sexes, et quels sont les sujets et les questions qui sont importants pour elle? Cette contribution retrace les étapes les plus importantes du développement du travail des étudiantes au sein de Pax Romana depuis sa fondation en 1921 jusquʼau déclenchement de la Seconde Guerre mondiale en 1939. En même temps, l’article est une tentative dʼapproche de la réalité dʼêtre une femme à cette époque dans le domaine de la tension entre la société, lʼÉglise catholique et la transnationalité dans le contexte universitaire et il sʼintéresse à la question de savoir si les étudiantes, malgré leur statut minoritaire à plusieurs niveaux, ont réussi à chercher, trouver et créer une marge de manœuvre et donc à la fois une visibilité et une possibilité dʼauto-représentation.

  Pax Romana – étudiantes – transnationalité – 1921–1939 – Église catholique.

  «A cosa le studentesse cattoliche?» – Il lavoro delle studentesse cattoliche nella Pax Romana

  Qual è la situazione della «studentessa cattolica» nel periodo 1921–1939? Qual è il suo ruolo allʼinterno di un corpo studentesco che si organizza in maniera transnazionale e internazionale? Quali compiti spettano alla «studentessa cattolica» all’interno dellʼorganizzazione cattolica Pax Romana, che comprende entrambi i sessi, e quali sono i temi e le questioni importanti per lei? Questo articolo ricostruisce le tappe più importanti nello sviluppo del lavoro delle studentesse allʼinterno di Pax Romana dalla sua fondazione nel 1921 fino allo scoppio della Seconda guerra mondiale nel 1939. Allo stesso tempo, è un tentativo di avvicinarsi alla realtà di una donna di allora in bilico tra società, Chiesa cattolica e transnazionalità nel contesto universitario e si chiede se le studentesse, nonostante la loro condizione di minoranza su più livelli, riuscirono a cercare, trovare e creare propri spazi di manovra e di conseguenza sia la visibilità che la possibilità di auto-rappresentarsi.

  Pax Romana – studentesse – transnazionalità – 1921–1939 – Chiesa cattolica.

• Kevin Ahern | At the Vanguard of the Geo-Apostolate: Pax Romana (1946–1971)

  At the Vanguard of the Geo-Apostolate: Pax Romana (1946–1971)

  When Pope John XXIII convened the Second Vatican Council, Pax Romana was well prepared to welcome a new model of the lay apostolate. For more than a decade, this global network of students and intellectuals had been «re-thinking» the nature and meaning of being a lay person in the church and in the world. By the 1950s it had grown from a loose coordination of mostly European student groups founded in 1921 to a global network comprising two international lay movements, several specialized professional networks, and 115 member organizations in more than fifty countries worldwide. This paper examines the role of Pax Romana as a mediating structure within the Church during the critical moment of conciliar renewal, including its animating role in the wider networks of the Conference of the International Catholic Organizations (ICOs) and the planning committee for the World Congresses of the Lay Apostolate (COPECIAL). Understanding the role of Pax Romana and other international lay movements as instruments of pre-conciliar renewal can help to illuminate insights for the Catholic church today as it reflects more deeply on questions of synodality and lay participation. 

  Pax Romana – Second Vatican Council – Lay Apostolate – Synodality – Catholic Students –  Catholic Intellectuals – Lay Movements – COPECIAL – Lay Auditors. 

  An der Spitze eines weltweiten Apostolats: Pax Romana (1946–1971)

  Als Papst Johannes XXIII. das Zweite Vatikanische Konzil einberief, war Pax Romana gut darauf vorbereitet, ein neues Modell des Laienapostolats willkommen zu heissen. Mehr als ein Jahrzehnt lang hatte dieses globale Netzwerk von Studierenden und Intellektuellen das Wesen und die Bedeutung des Laien-Daseins in der Kirche und in der Welt «neu durchdacht». Bis in die 1950er Jahre war es von einer losen Koordination meist europäischer Studierendengruppen, die 1921 gegründet worden war, zu einem globalen Netzwerk herangewachsen, das zwei internationale Laienbewegungen, mehrere spezialisierte berufliche Netzwerke und 115 Mitgliedsorganisationen in mehr als fünfzig Ländern weltweit umfasste. Dieser Beitrag untersucht die Rolle von Pax Romana als vermittelnde Struktur innerhalb der Kirche während des kritischen Moments der konziliaren Erneuerung, einschließlich ihrer animierenden Rolle in den größeren Netzwerken der Konferenz der Internationalen katholischen Organisationen (ICOs) und des Planungskomitees für die Weltkongresse des Laienapostolats (COPECIAL). Die Rolle von Pax Romana und anderen internationalen Laienbewegungen als Instrumente der vorkonziliaren Erneuerung zu verstehen, kann helfen, Einsichten für die katholische Kirche heute zu gewinnwn, insofern sie tiefer über Fragen der Synodalität und der Laienbeteiligung nachdenkt. 

  Pax Romana – Zweites Vatikanisches Konzil – Laienapostolat  – Synodalität – katholische Studenten – katholische Intellektuelle – Laienbewegungen – COPECIAL – Laienauditoren.

  À l’avant-garde du géo-apostolat: Pax Romana (1946–1971)

  Lorsque le pape Jean XXIII a convoqué le Concile Vatican II, la Pax Romana était bien préparée à accueillir un nouveau modèle d‘apostolat des laïcs. Depuis plus d’une décennie, ce réseau mondial d’étudiants et d’intellectuels «repensait» la nature et le sens du rôle des laïcs dans l’Église et dans le monde. Dans les années 1950, il était passé d’une coordination souple de groupes d’étudiants principalement européens, fondée en 1921, à un réseau mondial comprenant deux mouvements laïcs internationaux, plusieurs réseaux professionnels spécialisés et 115 organisations membres dans plus de cinquante pays. Cet article examine le rôle de la Pax Romana en tant que structure de médiation au sein de l’Église pendant le moment critique du renouveau conciliaire, y compris son rôle d’animation dans les réseaux plus larges de la Conférence des organisations catholiques internationales (OCI) et du comité de planification des Congrès mondiaux de l’apostolat des laïcs (COPECIAL). Comprendre le rôle de Pax Romana et d’autres mouvements internationaux de laïcs en tant qu’instruments du renouveau préconciliaire peut aider à éclairer les perspectives de l’Eglise catholique d’aujourd’hui qui réfléchit plus profondément aux questions de synodalité et de participation des laïcs. 

  Pax Romana – Concile Vatican II – Apostolat des laïcs – Synodalité – Étudiants catholiques – Intellectuels catholiques – Mouvements laïcs – COPECIAL – Auditeurs laïcs.

  All’avanguardia del geo-apostolato: Pax Romana (1946–1971)

  Quando Papa Giovanni XXIII convocò il Concilio Vaticano II, Pax Romana era ben preparata ad accogliere un nuovo modello di apostolato laico. Per più di un decennio, questa rete globale di studenti e intellettuali aveva «ripensato» la natura e il significato dell’essere laico nella Chiesa e nel mondo. Entro gli anni ‘50 era cresciuta da un coordinamento informale di gruppi di studenti per lo più europei, fondato nel 1921, ad una rete globale che comprendeva due movimenti internazionali laici, diverse reti professionali specializzate e 115 organizzazioni in più di cinquanta paesi del mondo. Questo articolo esamina il ruolo di Pax Romana come struttura di mediazione all’interno della Chiesa durante il momento critico del rinnovamento conciliare, così come il suo ruolo di animazione nelle reti più ampie della Conferenza degli organizzazioni cattoliche internazionali (ICO) e del comitato di pianificazione dei congressi mondiali dell’apostolato laico (COPECIAL). Comprendere il ruolo di Pax Romana e di altri movimenti internazionali di laici come strumenti del rinnovamento preconciliare può aiutare ad offrire prospettive alla Chiesa cattolica di oggi quando riflette più profondamente sui problemi della sinodalità e della partecipazione dei laici. 

  Pax Romana – Concilio Vaticano II – apostolato laico – sinodalità – studenti cattolici – intellettuali cattolici – movimenti laici – COPECIAL – revisori laici.