• Solomon Tsehaye Rachel

Ce cours traite des relations interculturelles au niveau global (sociétés) et local (école) par une approche déconstructive, compréhensive et critique. Celle-ci s’appuie principalement sur l’anthropologie philosophique pour définir les concepts de culture, d’identité et de race, sur la psychologie sociale pour comprendre les processus en jeu (menace de stéréotype, stigmatisation, ethnocentrisme…) et sur la sociologie compréhensive pour aborder la migration comme expérience subjective (de disqualification sociale par exemple).

En toile de fond, des allers-retours dialogiques sont opérés pour replacer l’interculturel en tant que phénomène résultant d’une interaction :

• entre l’universalisme et le relativisme culturel
• entre le global (processus de mondialisation) et le local (processus d’interaction entre les individus … en milieu scolaire)
• entre une dimension politique (rapports de force entre les sociétés) et une dimension identitaire (construction des identités collectives et individuelles)
• entre les spécificités des publics issus de l’immigration (enjeux relationnels, situations de discrimination intersectionnelle) et les situations communes à tous les individus (les « universaux » ; comme tous les enfants, ces élèves sont pris dans un processus éducatif et culturel, ils sont en train de se construire une identité et une culture).

L’étude des rapports de pouvoir entre les sociétés à l’heure de la mondialisation, dans lesquels s’imbriquent des processus psycho-sociaux à l’échelle de l’école permettra de mieux comprendre à quoi tiennent les inégalités de réussite scolaire et de se défaire de la catégorie « enfant d’immigré·e·s peu performant ».

Pratique réflexive de l’interculturel visant :

- les compétences de compréhension, de décentration, de généralisation, de relativisation et de méta-réflexion.

- l’habileté à déconstruire des concepts et problématiser

- l’habileté à mener une analyse critique des phénomènes sociaux

- l’habileté à raisonner sur des processus subjectifs

- l’initiation à la pensée complexe

Nombre de places hors domaine limité à 6 personnes. 

Les étudiant·e·s hors domaine (du Master en Sciences de l’éducation, du Master sur la famille, l’enfance et la jeunesse, ainsi que du Master du Centre Islam et Société) qui sont intéressé·e·s par le cours sont prié·e·s de bien vouloir s’annoncer le plus tôt possible (avant le premier cours) auprès de R. Solomon Tsehaye (rachel.solomontsehaye@unifr.ch), afin de vérifier qu’une place est encore disponible, sinon d’être positionné·e·s sur liste d’attente (pour l’année académique en cours ou la suivante). Les inscriptions seront traitées par ordre d’arrivée (tous domaines confondus). 

Abdhallah- pretceille M. (2008) « Ethique et Diversité », Education et Francophonie, 36 (2), 16-30.

Beck, U. (2002) « The Cosmopolitan Society and Its Enemies », Theory, Culture and Society 19 (1), pp.17-44.

Fanon, F. (1961) Les damnés de la terre. La Découverte.

Jullien, F. (2012) L’écart et l’entre. Ou comment penser l’altérité. 3. Fondation des Maisons des Sciences de l’Homme.

Lévi-strauss, C. (1952). Race et histoire. Presses de l’Unesco. 

Maalouf, A. (1998) Les identités meurtrières. Grasset.

Morin, E. (2015). Introduction à la pensée complexe. Le Seuil.

Quijano, A. (2007), « Coloniality and Modernity / Rationality », Cultural Studies, vol.21(2-3), p.168-178.

Ricœur, P. (1983-1985) : Temps et récit. Paris, Seuil, 3 Vol.

Sorrells, K. (2013). Intercultural communication : globalization and social justice. Sage Publications. 

L'évaluation intégrée au cours avec note (120 min.) a lieu lors du dernier cours.

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