Quel christianisme pour notre temps ?

Dans la Bible, nous trouvons deux formes de compréhension du royaume de Dieu et de sa relation avec l'homme : l'une plus ontologique et cultuelle, l'autre plus messianique et prophétique. La première tend vers le ritualisme, l'autre vers une compréhension du royaume de Dieu comme royaume de justice et de paix, de vérité et de liberté, qui doit aussi prendre forme dans ce monde. Les représentants et représentantes d'un christianisme messianique et prophétique n'ont pas manqué à la dernière époque de l'Église, mais le ritualisme en tant que pathologie a parfois eu le dessus, comme au temps de Jésus dans le judaïsme; et c'est contre cela que se sont élevés les humanistes, les réformateurs et les mystiques de la Renaissance. Le christianisme messianique et prophétique, dans l'unité de la mystique et de la politique, sera la marque de la nouvelle époque de l'Église, l'Église du troisième millénaire, si l'on surmonte la pathologie qui lui est propre, le zélottisme ou la tentative d'instaurer le royaume de Dieu par la force. Car la fin ne justifie pas les moyens.

L'une des questions qui revêtira une importance capitale dans la nouvelle ère de l'Église est celle du lieu où le Seigneur demeure et doit être recherché.

Une des questions les plus importantes de la nouvelle ère de l'Eglise est celle du lieu où le Seigneur demeure et doit être recherché. A la question « Maître – où demeures-tu ?" (Jn 1,38), la tradition chrétienne –hormis la présence sacramentelle dans l'Eucharistie– donne fondamentalement deux réponses :

Une réponse se réfère à Jn 14,23 : « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole ; mon Père l'aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous ferons une demeure ». En conséquence, Dieu est à chercher au fond de nous, dans le « fond de l'âme », car c'est là qu'il a établi sa demeure et c'est de là qu'il nous invite tendrement à l'amitié, à la prière intérieure comme dialogue d'amour. La connaissance de soi et la connaissance de Dieu coïncident ici. C'est avec cette tradition néoplatonicienne et augustinienne que commence le placement du royaume de Dieu dans l’autre monde (Verjenseitigung) comme plénitude de l’expérience de Dieu ici et l'individualisation de l'histoire, qu'Adolf von Harnack considérait vers 1900 comme « l'essence du christianisme ».

Une autre réponse veut –à la suite de Mt 25,40 (« chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait »)– chercher le Seigneur à l'extérieur, dans les pauvres et les souffrants. C'est le christianisme messianique, prophétique, qui part de l'orthopraxie. Cette tradition a été soulignée par le Concile Vatican II au moment du passage à la nouvelle ère de l'Eglise, lorsqu'il est dit dans Lumen gentium 8 que l'Eglise reconnaît dans les pauvres et les souffrants l'image « de son fondateur pauvre et souffrant, elle s’efforce de soulager leur misère et en eux c’est le Christ qu’elle veut servir ». Le Concile dit la même chose dans Gaudium et spes 1.

Dans la nouvelle époque de l'Eglise, il faudra associer plus clairement qu'auparavant la mystique de l'amour pour le Christ au fond de l'âme et le lien entre mystique et politique dans la recherche du Seigneur dans les pauvres et les souffrants et dans la lutte contre toute injustice que nous pouvons changer.

Ces deux formes de rencontre avec Dieu ne sont pas antithétiques, mais complémentaires. Dans la nouvelle époque de l'Église, il faudra associer plus clairement qu'auparavant les deux réponses –la mystique de l'amour pour le Christ au fond de l'âme et le lien entre mystique et politique dans la recherche du Seigneur dans les pauvres et les souffrants et dans la lutte contre toute injustice que nous pouvons changer. Nous avons l'habitude de déclarer saints les représentants éminents du premier type, mais l'Église a souvent du mal avec les chrétiens du deuxième type.

La béatification et la canonisation d'Oscar Romero (2015/2018) et, plus récemment (22.01.2022), celle du jésuite Rutilio Grande par le pape François, sont un signe que, dans ce domaine aussi, on a compris les signes des temps pour le passage à la nouvelle ère de l'Église. Romero était d'abord un clerc conformiste, un représentant typique des élites sacerdotales latino-américaines qui sont envoyées à Rome pour des études supérieures et qui restent ensuite stromboliennes, dans l'espoir de devenir évêque ou d'accéder à d'autres dignités ecclésiastiques. Sa pastorale était conventionnelle, faisant appel à la charité plutôt qu'à la justice face à la pauvreté. En 1970, c'est dans cet esprit qu'il a été nommé évêque auxiliaire à San Salvador. De 1974 à 1977, il a été évêque du diocèse de Santiago de María, et c'est à cette époque qu'un processus de transformation intérieure semble s'être amorcé chez lui en raison d'expériences concrètes : par la perception de la misère des campesinos, de la dimension politique et structurelle des problèmes sous-jacents ainsi que de la répression exercée par la garde nationale.

L'évêque Romero est passé de la charité traditionnelle à la dénonciation des structures ou des causes de la pauvreté et de l'injustice.

Et pourtant, ces changements intérieurs sont passés largement inaperçus, car sinon il n'aurait pas été nommé archevêque de San Salvador en 1977. Après l'assassinat de Rutilio Grande le 12 mars 1977, parce que celui-ci avait prononcé peu avant un sermon prophétique contre l'injustice, Romero était un autre homme, un évêque transformé. Il est passé de la charité traditionnelle à la dénonciation des structures ou des causes de la pauvreté et de l'injustice. La réputation de Romero en tant que défenseur des droits de l'homme et homme de dialogue grandissait de jour en jour, même à l'étranger.

Le 2.2.1980, quelques semaines avant son assassinat le 24.3.1980, Romero prononça un discours retentissant sur « La dimension politique de la foi et l'option pour les pauvres » à l'occasion de la remise de son doctorat honoris causa à Louvain : « Parce qu'elle s'est décidée pour ceux qui sont vraiment exploités et opprimés, l'Eglise vit dans le domaine politique et se réalise en tant qu'Eglise également dans le domaine politique. Il ne peut en être autrement si, comme Jésus, elle s'adresse aux pauvres ». En résumé, on y lit à la fin : « Les premiers chrétiens disaient : Gloria Dei, vivens homo. Nous pourrions dire plus concrètement : Gloria Dei, vivens pauper – la gloire de Dieu, c'est le pauvre qui vit. Nous croyons que nous pouvons dire –à partir de la transcendance de l'Évangile– ce qu'est la vraie vie pour les pauvres, et nous croyons aussi que nous saurons ce qu'est la vérité éternelle de l'Évangile si nous nous tenons aux côtés des pauvres et essayons de leur permettre de vivre. On ne découvre la dimension politique de la foi que dans le service pratique et concret aux pauvres ».

L'homélie que Romero a prononcée le jour de sa mort dans la chapelle de l'hôpital portait sur le grain de blé, l'évangile du jour. C'est lors de l'offrande que le coup de feu mortel a été tiré.

L'évêque Romero a découvert le type de religion éthique et prophétique, marqué par la faim et la soif de justice ainsi que par l'orthopraxie, comme matrice du christianisme. En tant que martyr pour un monde plus juste, il est un modèle pour notre temps.

Le processus de conversion et de développement de Romero avait sa boussole dans la contemplation, la lecture contemplative de la Bible, de Gaudium et spes, de Populorum progressio, d'Evangelii nuntiandi et des textes de Medellín et de Puebla, mais aussi dans la spiritualité d'Ignace de Loyola, de Thérèse d'Avila et de Jean de la Croix. Son « nouveau regard » en 1977 l'a aidé à découvrir le Christ dans les pauvres et les opprimés de son pays, comme autrefois l'évêque dominicain Las Casas au XVIe siècle, lorsqu'il voyait dans les Indiens maltraités des Christs flagellés, et qu'il appelait à un changement de perspective chez ses contemporains pour juger les événements du Nouveau Monde comme si nous étions "des Indiens".

Oscar Romero a découvert le type de religion éthique et prophétique, marqué par la faim et la soif de justice ainsi que par l'orthopraxie, comme matrice du christianisme. Le dogmaticien viennois Jan-Heiner Tück a fait remarquer en 2015 dans la NZZ que le pape François, en béatifiant Romero comme martyr, « a déplacé la sémantique du concept de martyr vers la politique ». Tück attire l'attention sur le fait que pour les opposants à ces béatifications, Romero n'a pas perdu la vie en luttant pour sa foi, mais pour la justice. Avec la béatification, la haine de la justice (odium iustititae) est désormais mise sur le même plan que la haine de la foi (odium fidei), car l'engagement politique de Romero en faveur des sans-droits et de la justice a été considéré comme l'expression de sa foi : « Oscar Romero n'a pas accepté la séparation stérile selon laquelle l'Eglise doit s'occuper du salut des âmes et la politique de l'organisation du monde. Il a ainsi donné un visage crédible à l'Evangile. En tant que martyr pour un monde plus juste, il est un modèle pour notre temps ».

Prof. Dr. Dr. Dr. h.c. Mariano Delgado, doyen