Paix sur la terre ...

Le message de paix des anges à l'occasion de la naissance de Jésus (Luc 2,14) fait référence à la tradition du prince messianique de la paix (Is 9,5). La glorification de Dieu dans les hauteurs et le souhait de paix sont devenus le binôme du message de Noël et l'ouverture de l'un des chants de messe qui ont fait le tour du monde depuis l'époque baroque : "Gloria in excelsis Deo et in terra pax hominibus bonae voluntatis" (cf. ici la version d'Antonio Vivaldi). Oui, le monde va bien lorsque Dieu est glorifié et que les hommes vivent en paix entre eux, lorsque la justice et le droit règnent entre les nations, lorsque les épées sont transformées en socs de charrue et les lances en couteaux de vigneron, car on n'apprend plus la guerre (Is 2,4), et l'on s'invite mutuellement sous la vigne et le figuier (Zach 3,10). Tous les ans, le message de Noël résonne autour du globe comme un message de paix, et nous l'entendons volontiers, car nous avons besoin de visions de paix en tant que nostalgie contrefactuelle de l'histoire réellement existante. 

L'anthropologie historique nous apprend que nous trouvons dans l'histoire de l'humanité, et ce jusqu'à nos jours, les pires formes de violence contre notre prochain, si bien que l'homme est la seule espèce qui pourrait s'anéantir. Il y a toujours eu de bonnes intentions, des traités de paix qui parlaient de la "paix perpétuelle". Mais ils n'ont pas duré longtemps. Pour ne citer qu'un exemple, en 1815, les peuples d'Europe ont juré dans le manifeste de la Sainte Alliance de "ne se considérer entre eux que comme membres d'une seule et même nation de chrétiens". Mais cent ans plus tard, ils se sont brutalement affrontés lors de la Première Guerre mondiale et, de tous côtés, les représentants de leurs Églises respectives ont prononcé des sermons enflammés dans l'esprit du nationalisme. L'histoire apparaît en effet comme une "machine infernale", pour reprendre l'expression d'Adorno "après Auschwitz" : "L'affirmation d'un plan mondial pour le meilleur se manifestant dans l'histoire et la résumant serait cynique après les catastrophes et face à celles à venir".

En raison de sa prétention à l'exclusivité, le christianisme n'a pas su résister à la tentation de l'intolérance, à "l'érection d'un absolu intramondain sans remède, qui remet en question l'autre pour le temps et l'éternité" (Joseph Ratzinger)

Et cela vaut également pour l'histoire de l'Eglise elle-même, dans laquelle le message de paix des anges aurait dû trouver une résonance particulière. Même si l'on trouve dans l'adage de Goethe "Toute l'histoire de l'Église est un mélange d'erreurs et de violence" une simplification grossière et inexacte, on ne peut s'empêcher de constater ce qui suit avec l'historien Ernst Benz : "Ni l'islam, ni le bouddhisme, ni l'hindouisme n'ont tué, même de loin, autant d'hommes pour leur foi que les Églises chrétiennes". En raison de sa prétention à l'exclusivité, le christianisme n'a pas su résister à la tentation de l'intolérance, à "l'érection d'un absolu intramondain sans remède, qui remet en question l'autre pour le temps et l'éternité" (Joseph Ratzinger). Dès lors, le christianisme, qui a commencé avec un "martyr", a perdu son innocence depuis longtemps. Des artistes comme le Mexicain José Clemente Orozco ont exprimé cette conscience de manière très radicale : si le Christ revenait, la première chose qu'il ferait serait de détruire la croix, car les chrétiens ont laissé une trace de violence dans l'histoire sous ce signe. Tel est le message de son tableau (huile sur toile) "Le Christ détruit sa croix" (1943).

L'histoire de la violence à l'ombre du christianisme n'est bien sûr pas seulement liée à quelques dérives doctrinales (exclusivisme intolérant, croisades, procès d'hérétiques et de sorcières), mais s'enracine aussi dans la nature de l'homme, dans l'anthropologie. N'oublions pas que, selon le récit biblique, l'histoire de l'humanité a une "ascendance caïnite" issue de la violence et du fratricide. Les grandes religions, en particulier celles comme le christianisme et le bouddhisme, représentent une tentative de "dompter" la nature de l'homme, de transformer l'"homo homini lupus" (l'homme en tant que loup de l'homme) en un "homo homini amicus" (l'homme en tant qu'ami de l'homme). Entre le lance-pierre des temps anciens et les armes de destruction massive par simple pression d'un bouton de notre époque, il y a sans aucun doute un progrès technique, mais aussi moral ? C'est plus que douteux ; au contraire, tout porte à croire que la nature de l'homme est restée une constante structurelle de l'histoire malgré toutes les poussées de civilisation. C'est pourquoi Kant pressentait que le progrès vers l'idée de l'humanité "pourrait échouer précisément à cause de la nature de l'homme ... rien de tout à fait droit ne peut être construit à partir d'un bois aussi tordu que celui dont l'homme est fait". C'est notamment pour cette raison que le processus de civilisation, y compris la contribution des grandes religions, n'a pas résolu le problème de la violence. Cela signifie-t-il résignation et défaitisme ? Pas du tout.

Aujourd'hui, les chrétiens et les chrétiennes sont d'abord et avant tout appelés à se purifier humblement, à prendre conscience de l'ampleur de la violence et de l'injustice dans leur propre histoire, mais aussi à être confiant-e-s dans la foi et à se relever en regardant l'Incarné, Crucifié et Ressuscité

L'anthropologie historique enregistre également des points positifs. Selon celle-ci, l'humanité se trouve dans un processus de civilisation qui conduira à l'apprivoisement ou au contrôle de la violence arbitraire : que ce soit par le monopole de la violence de l'État de droit moderne ou par la domestication culturelle de la nature animale de l'homme. Mais l'histoire ne se déroule pas comme une ligne ascendante vers l'ère de paix messianique. Son cours ressemble plutôt à une spirale avec des retours en arrière et des progrès. Nous sommes parfois ramenés en arrière et devons reprendre conscience du potentiel de nos forces d'autodestruction pour prendre la décision, une fois de plus, de créer un nouvel ordre mondial pacifique fondé sur la justice et le droit. Les progrès réalisés au cours des dernières générations sont indéniables : la conscience de l'unité du genre humain s'est accrue, notamment grâce à l'impact de l'idée biblique de l'image divine universelle de tous les êtres humains ; des forums internationaux ont vu le jour pour discuter et résoudre ensemble les problèmes mondiaux ; en cas de catastrophe, une solidarité mondiale se fait rapidement sentir ; les voyages et les médias nous apprennent chaque jour que les plus éloignés qui souffrent peuvent devenir notre prochain, au-delà des frontières de la religion et de la nation. Certes, la pandémie actuelle ou la situation des personnes en fuite nous montrent que nous ne sommes pas encore capables de maîtriser les catastrophes humanitaires à l'échelle mondiale ... mais, par rapport aux époques précédentes, on peut sans doute dire que le monde s'est un peu "rapproché".

Le christianisme n'a pas besoin de cacher son message. Aujourd'hui, les chrétiennes et les chrétiens sont d'abord et avant tout appelé-e-s à se purifier humblement, à prendre conscience de l'ampleur de la violence et de l'injustice dans leur propre histoire, mais aussi à être confiant-e-s dans la foi et à se relever en regardant l'Incarné, Crucifié et Ressuscité. Celui qui s'exerce honnêtement à la connaissance de soi et de Dieu sait, en particulier en tant que chrétien, qu'un dur combat traverse l'histoire personnelle comme l'histoire générale : un combat contre le mal qui est en nous et "les puissances des ténèbres, un combat qui a commencé dès le commencement du monde et qui, selon la parole du Seigneur, durera jusqu'au dernier jour", selon le dernier Concile dans Gaudium et spes 37. L'histoire a un caractère dramatique, ce n'est pas une douce histoire de Noël dans laquelle le message de paix peut être séparé de son contexte messianique et apocalyptique.

Alors que les pessimistes culturels craignent que nous soyons voués à la destruction, l'espoir que, dans la lutte dramatique de l'histoire, l'agneau sera finalement plus fort que le dragon fait partie intégrante du récit chrétien.

Oui, nous devons faire des efforts si nous voulons contribuer à l'avènement du Royaume de Dieu, qui est un royaume de justice et de paix, de vérité et de liberté, et éviter ainsi que le Seigneur ne détruise sa croix lors de son retour dans la gloire. Dans ce combat dramatique, nous ne sommes pas seuls. S'il l'était, il serait déjà perdu, compte tenu de notre ascendance caïnite. Alors que les pessimistes culturels craignent que nous soyons voués à la destruction, l'espoir que, dans la lutte dramatique de l'histoire, l'agneau sera finalement plus fort que le dragon fait partie intégrante du récit chrétien. Si l'homme s'ouvre au Christ et à sa miséricorde/grâce divine, la force du bien peut donc vaincre la violence du mal, en nous et dans le monde. C'est ce qu'a rappelé Benoît XVI dans son discours du 22 décembre 2005 au Collège des cardinaux et aux membres de la Curie romaine.

Dans cet esprit, je souhaite à tous-toutes les membres, amis et amies de notre faculté de théologie, avec les anges aux bergers, "Paix sur la terre" ! Puissions-nous y répondre comme les bergers : "Venez, nous allons à Bethléem" … … pour adorer le prince messianique de la paix et sauveur du monde !

Prof. Dr. Dr. Dr. h.c. Mariano Delgado, doyen