Un petit encouragement pour la pastorale mystagogique

Si nous prenons au sérieux Gaudium et spes 22, selon lequel le Fils, lors de son incarnation, s'est uni à tout être humain en acceptant la nature humaine, alors une pastorale mystagogique est nécessaire aujourd'hui, c'est-à-dire une pastorale qui voit sa tâche principale dans l'éveil et l'accompagnement de la vocation divine de l'être humain. Il s'agit de prendre conscience de cette union, de la dignité et du destin de l'homme, et d'aller vers Dieu. Pour les « exercices spirituels » d'Ignace de Loyola, c'est « le principe ou le fondement », et Thérèse d'Ávila l'appelle « entrer dans le château ». L'action pastorale qui veut y contribuer devrait partir de certains principes qui émergent de l'expérience mystique, par exemple chez Jean de la Croix, le doctor mysticus :

Il s'agit de prendre conscience de cette union, de la dignité et du destin de l'homme, et d'aller vers Dieu. Pour les « exercices spirituels » d'Ignace de Loyola, c'est « le principe ou le fondement », et Thérèse d'Ávila l'appelle « entrer dans le château ».

(1.) Tout le monde connaît Dieu sans savoir comment, même les « simples et les humbles », oui, précisément eux, comme la théologie mystique depuis Pseudo-Dyonisius nous l'a fait comprendre. « Dieu est comme la fontaine dans laquelle chacun puise autant que son récipient peut contenir », ou encore « Dieu se tient comme le soleil au-dessus des âmes pour se communiquer à elles » – dit Jean de la Croix. Par conséquent, la première tâche de la pastorale mystagogique serait l'« anamnèse expérientielle », c'est-à-dire creuser patiemment l'expérience de Dieu qui est « profondément enfouie » dans la biographie de chaque personne – dans ses expériences quotidiennes, dans son histoire d'espoir et de souffrance. Cela exige une culture du dialogue, comme Jésus lui-même l'a pratiquée à maintes reprises, par exemple avec la Samaritaine au puits de Jacob (Jn 4, 1-26), avec le jeune homme riche (Mt 19, 16-23), lors de l'entretien nocturne avec Nicodème à Jérusalem (Jn 3, 1-21), ou avec les disciples sur la route d'Emmaüs (Lc 24, 13-32).

(2.) Dieu est l'agent principal. Il est le premier mystagogue qui « instruit » mystérieusement l'homme pour accomplir son œuvre en chacun « comme et quand il le veut ». Dieu « conduit chacun par des voies différentes », remodelant sans cesse l'être intérieur de l'homme à son image et à sa ressemblance, lui communiquant ainsi son esprit et sa sagesse. Pour Jean de la Croix, l'œuvre secrète de Dieu sur l'homme et les différents chemins de l'homme vers lui sont comme une route à travers la mer, « dont on ne peut suivre les chemins et les traces ». Par conséquent, la deuxième tâche d'une pastorale mystagogique est d'accompagner les personnes avec sagesse, discrétion et patience et de ne pas faire obstacle à l'action de Dieu. Nous ne sommes que des collaborateurs du premier mystagogue et, en tant que tels, des « serviteurs inutiles » (Lc 17,10).

(3.) Invitez à l'aventure de la foi « sûre et obscure » comme chemin vers Dieu. Le caractère invitant de la proclamation chrétienne est particulièrement important dans ces temps marqués par la  liberté religieuse : « L'Eglise propose, elle n'impose rien : elle respecte les personnes et les cultures, et elle s'arrête devant l'autel de la conscience » (Redemptoris missio 39). La foi est « sûre » parce qu'elle sait comment est Dieu et peut donc nous conduire à lui : « Comme je connais bien la source,/ qui jaillit et s'écoule,/ même quand il fait nuit » - poète Jean de la Croix. Seule la foi peut nous dire que Dieu est « amour » (1 Jean 4, 16), voire qu'il est infini, trine et en même temps unique. Mais la foi est aussi « obscure », non seulement parce qu'il fait « encore nuit » ici dans les conditions de la finitude, mais parce que, selon le doctor mysticus, elle nous parle de choses « que nous n'avons ni vues ni entendues en elles-mêmes ou sous des formes qui leur ressemblent ». La troisième tâche de la pastorale mystagogique serait d'encourager l'aventure de la foi comme moyen de percevoir la vocation divine de l'homme, « même quand il fait nuit » et que de nombreuses questions restent ouvertes.

(4.) Fixer les yeux sur le Christ seul, c'est-à-dire inviter à se tourner vers le Jésus « bon et humble » (Mt 11, 29). Car en tant que « le Médiateur et la plénitude de toute la Révélation » (Dei verbum 2) - il est « le » chemin vers Dieu, le seul guide, comme le savaient les mystiques et les réformateurs de l'Église de toutes confessions. La quatrième tâche de la pastorale mystagogique serait de conduire les gens vers le « Bon Pasteur » (Jn 10, 1-16) et de revendiquer dans nos jours le vieux principe du solus Christus pour la réforme de l'Église, car l'évangélisation, le témoignage du Christ, est la "raison d'être" de l'Église.

(5.) Promouvoir la joie dans l'Église, parce que l'Église, malgré ses péchés ou ses erreurs dans l'histoire et dans le présent, dont nous sommes amèrement conscients en ces temps, a transmis la foi ; et seule la foi nous aide à interpréter de manière appropriée l'autorévélation de Dieu en Jésus de Nazareth. La pastorale selon la devise « Jésus oui, l'Église non » serait étrangère à l'esprit de la pastorale mystagogique. Par conséquent, la cinquième tâche serait d'éveiller le bon sentiment pour l'Église qui est en pèlerinage dans l'histoire. Il ne s'agit pas de fermer les yeux sur ses défauts, mais de combiner la critique et la réforme de l'Église afin qu'elle devienne plus semblable au Christ.

Sommes-nous vraiment conscients qu'aujourd'hui nous devrions avant tout être des « mystagogues » et qu'une humble pastorale à la recherche du Seigneur qui nous a précédés dans tous les êtres humains est de mise aujourd'hui ?  

Pour rendre justice à ces cinq principes de la pastorale mystagogique, il faudrait que les ouvriers de la vigne du Seigneur soient formés comme des « sages-femmes et des accoucheurs » de la foi : y a-t-il un plus beau métier ? Un principe important aujourd'hui, comme il l'a toujours été dans l'histoire de l'Église, est que l'Évangile ne peut être proclamé que dans une unité très explicite avec le témoignage personnel de la foi. La crise de la transmission de la foi ne vient-elle pas aussi du fait qu'à l'ère des médias, nous avons affaire à une profonde crise de crédibilité de l'Église et que ses erreurs sont immédiatement dénoncées ? N'est-ce pas aussi une crise de la foi vécue des ministres, théologiens, aumôniers et catéchistes ? Sommes-nous vraiment conscients qu'aujourd'hui nous devions avant tout être des « mystagogues » et qu'une humble pastorale à la recherche du Seigneur qui nous a précédés dans tous les êtres humains est de mise aujourd'hui ?

Dans la nouvelle forme du christianisme, l'engagement universel en faveur de la justice et du droit, de la vérité et de la liberté, de la solidarité mondiale et de la paix devrait aller de soi, car ces valeurs – notamment grâce à l'histoire du christianisme lui-même (pensez à l'encyclique Fratelli tutti (3.10.2020) – sont devenues des valeurs séculaires centrales qui attirent tout le monde. Mais qu'en est-il du célèbre dicton de Karl Rahner selon lequel le pieux de demain sera un « mystique », celui qui aura « expérimenté » quelque chose, « ou il ne le sera plus », parce que nous ne sommes plus nés dans une culture et une société façonnées par le christianisme, qui nous soutient du berceau à la tombe à l'aide de prothèses religioso-sociologiques et nous porte à travers la vie ? Ce diagnostic pertinent montre à quel point il est important aujourd'hui, dans les facultés de théologie, d'encourager la pastorale mystagogique et d'offrir une formation appropriée à cet effet dans toutes les disciplines.

Prof. Dr. Dr. Dr. h.c. Mariano Delgado, doyen