Espérance de la grande transformation

Cher-ère-s ami-e-s et cher-ère-s membres de la Faculté de théologie !

Qui ne connaît pas le livre pour enfants « Alice au pays des merveilles » de l'auteur britannique Lewis Carroll, publié pour la première fois en 1865 ? Il y est beaucoup question de la « transformation » et des difficultés d'Alice à y faire face. Ainsi elle dit à la chenille : « Peut-être ne vous en êtes-vous pas encore aperçue, mais quand vous deviendrez chrysalide, car c’est ce qui vous arrivera - comme vous le savez -, et ensuite papillon, je crois bien que vous vous sentirez un peu drôle, qu’en dites-vous ?’ ‘Pas du tout’, dit la Chenille. ‘Vos sensations sont peut-être différentes des miennes,’ dit Alice. ‘Tout ce que je sais, c’est que cela me semblerait bien bizarre.’ ‘À toi !’ dit la Chenille d’un ton de mépris. ‘Qui es-tu donc ?’ »

Un tel dialogue littéraire peut aussi être l'occasion d'une réflexion sur la résurrection, la plus grande de toutes les transformations et destin de l'homme. Plus nous y réfléchissons et essayons de le comprendre, plus nous devons tendre les bras de la raison et admettre que notre espoir est plus grand que nos connaissances. Nous nous rendons compte que nous essayons de comprendre davantage que ce dont nous en sommes capables : qui sommes-nous pour vouloir le comprendre ? Pour répondre à notre aspiration à davantage que ce monde imparfait nous offre, il nous reste l'imagerie poétique et les métaphores qui se réfèrent de manière contrefactuelle à ce qui nous est connu et familier : « la vie en abondance » (Jn 10,10) ; « de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habitera » (2P 3,13) ; une demeure avec Dieu qui essuiera toute larme de nos yeux : « la mort ne sera plus, il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu. » (Ap 21, 4).

Dès le début, nous portons en nous une vocation divine. C’est Dieu qui a « formé » et « tissé » notre être le plus intime dans le sein de notre mère, comme le dit le psaume 139, l'expression biblique la plus poétique de la filiation universelle de Dieu.

Dès le début, nous portons en nous une vocation divine. C’est Dieu qui a « formé » et « tissé » notre être le plus intime dans le sein de notre mère, comme le dit le psaume 139, l'expression biblique la plus poétique de la filiation universelle de Dieu. Pourtant, lorsque nous considérons le cours de l'histoire avec la maladie et la souffrance, l'injustice et la violence, la culpabilité et la mort, nous sommes tentés de demander : « Où est ce Dieu qui est censé nous aimer tant ? » En effet, le mal dans le monde, et en nous, et même la mort, ne peuvent être expliqués simplement comme une conséquence de la liberté humaine. Les anciennes réponses du catéchisme ont perdu leur plausibilité naïve. Sous l'impact des horreurs de la tyrannie nazie, Walter Benjamin s'est même risqué à penser que même les morts ne seront pas à l'abri de l'ennemi lorsqu'il sera victorieux : « Et cet ennemi n'a pas cessé de conquérir. » C'est la sobre expérience historique de beaucoup, même 2000 ans après la résurrection de Jésus, qui, selon l'apôtre Paul, a fait perdre à la mort sa victoire et son aiguillon (1 Co 15,55). L'histoire a évolué, et l'histoire des chrétiens est aussi marquée par la cupidité et la violence contre le prochain, par Mammon et Moloch.

Dans l'histoire de la théologie, l'idée universaliste du tout-atonement ou tout-salut (Col 1,20), selon laquelle Dieu ramènera toutes choses à lui par le Christ, a toujours été présente, mais souvent obscurcie par une théologie ecclésiocentrique qui a trop insisté sur le rôle de l'Église comme institution de grâce. Le Concile Vatican II s'est efforcé d'orienter à nouveau clairement les regards vers l'universalisme du salut, comme l'ont toujours fait les vrais grands théologiens et mystiques. Par exemple, dans « Gaudium et Spes » (n. 22), il parle de l'espérance des chrétiens fondée sur la résurrection de Jésus, qui nous aide à « combattre le mal au prix de nombreuses tribulations et de subir la mort ». Il est ensuite dit que cela « ne vaut pas seulement pour ceux qui croient au Christ, mais bien pour tous les hommes de bonne volonté, dans le cœur desquels, invisiblement, agit la grâce. En effet, puisque le Christ est mort pour tous et que la vocation dernière de l’homme est réellement unique, à savoir divine, nous devons tenir que l’Esprit Saint offre à tous, d’une façon que Dieu connaît, la possibilité d’être associé au mystère pascal. »

« D'une façon que Dieu connaît » :  qui sommes-nous pour vouloir scruter le mystère entre Dieu et chaque être humain ou pour fixer des limites à l'universalisme du salut du Dieu qui nous a déjà vus et aimés quand nous n’étions qu’un « germe informe » (Ps 139,16) ?

« D'une façon que Dieu connaît » :  qui sommes-nous pour vouloir scruter le mystère entre Dieu et chaque être humain ou pour fixer des limites à l'universalisme du salut du Dieu qui nous a déjà vus et aimés quand nous n’étions qu’un « germe informe » (Ps 139,16) ? Regardons plutôt l'exemple de ces chrétiens qui ont vécu ici la « transformation » par le feu purificateur du Christ, une forme de résurrection au milieu de la vie.

L'un d'entre eux était l'apôtre Paul, qui a commencé à nous communiquer cette transformation dans des déclarations paradoxales qui préfigurent quelque chose de la vocation de chacun d'entre nous : « Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi » (Ga 2,20). Ou encore : « Mais celui qui s’unit au Seigneur est avec lui un seul esprit » (1 Co 6, 17). Ou encore : « Du moment que vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez ce qui est en haut, là où se trouve le Christ, assis à la droite de Dieu ... Vous êtes morts, en effet, et votre vie es cachée avec le Christ, en Dieu » (Col 3, 1-3).

Dans un langage différent et en même temps similaire, Thérèse d'Avila a exprimé sa propre expérience de transformation (chaque expérience christologique est unique !). Trois cents ans avant Alice au pays des merveilles, elle s'émerveillait également de la transformation des vers à soie : « Puis ils filent de la soie avec leur petite bouche, et se fabriquent des petites coquilles très serrées dans lesquelles ils s'enferment. Mais la chenille, grosse et laide, meurt, tandis que de cette même coquille éclot un minuscule papillon blanc, très gracieux ». Pour Thérèse, le ver à soie est l'être humain qui a pris conscience de sa vocation divine et qui, en menant une vie vertueuse, établit en lui une agréable demeure pour Dieu (Jn 4,23), pour ce Dieu qui nous a déjà tissés dans le sein maternel et qui s'est montré à nous dans le Christ : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jn 14,9).

Les personnes comme Thérèse vivent déjà ici la transformation en une nouvelle personne ; comme la chenille, elles deviennent un papillon qui vole librement, franchement et sereinement. Ils font l'expérience de la résurrection au milieu de la vie et savent qu'ils sont en sécurité avec Dieu à travers toute adversité, quoi qu'il arrive : « Car c’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Actes 17,28).

Ils savent que la mort nous « arrivera », mais qu’elle a alors vraiment perdu « sa victoire et son aiguillon » pour eux. La mort, que François appelle sa sœur, signifie alors le franchissement du seuil final de la rencontre avec le Dieu qui est amour (1 Jn 4,8) et qui, même au-delà de la mort, ne cessera de nous courtiser jusqu'à ce que, à travers la purification dont tous auront besoin, nous jouissions avec lui de la « vie en abondance » promise (Jn 10,10) - même si elle nous semble « bien bizarre » sur terre.

Cette espérance de la grande transformation après le seuil final et l'expérience de celle-ci au milieu de la vie, qui augmente le désir ardent, c'est ce que je nous souhaite à tous pour Pâques 2021 !

Mariano Delgado, Doyen