Confiance en l'homme 

Cher-ère-s ami-e-s et membres de la Faculté de théologie !

Le 7 décembre 1965, dans son discours à l'issue du Concile Vatican II, Paul VI a exhorté l'Église à avoir « confiance en l'homme ». Le Concile est conscient de l'ambivalence qu’à montré l'homme au cours de l'histoire et, dans la Constitution pastorale Gaudium et Spes (nn. 12-22), il considère son double visage, c'est-à-dire « la misère et la grandeur de l'homme ». Mais, poursuit Paul VI, il a délibérément choisi une attitude très optimiste, mettant l'accent sur le côté heureux plutôt que sur le côté malheureux de l'homme. Il était important pour lui de souligner la ligne anthropologique qui entend l'homme comme un être sociable et capable d'apprentissage. L'homme n'est pas le loup de l'homme, mais un ami : « homo homini amicus » disaient les théologiens de Salamanque au XVIe siècle en vue de la découverte de nouveaux peuples. Et l'homme est aussi appelé à être ami avec un Dieu qui, en Jésus-Christ, nous a montré « sa bonté et son amour pour les hommes » (Tite 3, 4).

Les chrétiens sont invités à s'engager à diffuser cette « bonne nouvelle ». En raison de la condition humaine, comme nous le savons de l'Apôtre Paul, nous portons ce trésor « en des vases d'argile pour que cet excès de puissance émane de Dieu et ne provienne pas de nous » (2 Co 4, 7). Et il ajoute que, dans cette œuvre « à la gloire de Dieu », il ne se lasse pas : « même si notre homme extérieur s'en va en ruine, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour » (2 Co 4, 15-16).

Toute bonne théologie est au service de l'évangélisation, de l'annonce. Aujourd'hui, cela ne nécessite pas de mettre l'accent sur l'exclusivisme du salut (Mc 16, 16), mais plutôt un retour à l'universalisme de la grâce de la tradition biblique : la sagesse du Seigneur « s'étend avec force d'un bout à l'autre du monde et elle gouverne l'univers pour son bien » (Sg 8, 1). « Venez à moi, vous tous ... Oui, mon joug est aisé et mon fardeau léger » (Mt 11, 28-30). « je suis l'Alpha et l'Oméga, le Principe et la Fin; celui qui a soif, moi, je lui donnerai de la source de vie, gratuitement » (Ap 21, 6). Le docteur mystique Saint Jean de la Croix était certain que cette source, la grâce divine, ne cesse de jaillir et de couler, « malgré la nuit » ; que ses eaux « coulent puissamment » et irriguent « l'enfer, le ciel, les peuples », « malgré la nuit » ; que toutes les créatures y boivent, « même dans l'obscurité » ; que Dieu est, enfin, « comme la source » dans laquelle « chacun puise autant que son récipient contient ».

Si c'est le cas, alors chaque personne a une expérience de Dieu. Par conséquent, la première tâche de la pastorale serait l'« anamnèse de l'expérience », c'est-à-dire creuser l'expérience de Dieu qui est « profondément gravée » dans la biographie de chaque être humain, « dans son histoire d'espoir et de souffrance », comme l'a noté la résolution synodale « Unsere Hoffnung » du Synode des diocèses allemands de Würzburg de 1975. Jean de la Croix l'a exprimé différemment sur la base de la théologie classique. Il dit : « que Dieu habite et est présent dans chaque âme humaine, même si c'est celle du plus grand pécheur du monde ». Une culture mystagogique du dialogue est donc nécessaire parmi les aumôniers et les agents pastoraux (transmet-elle notre théologie ? Ne parlons-nous pas trop et n'écoutons-nous que trop peu ?), comme l'a dit le poète et agnostique espagnol Antonio Machado, par exemple : « Pour dialoguer, il faut d'abord demander : et ensuite ... bien écouter ». Ce dialogue doit être mené non seulement en ce qui concerne la promotio humana et la coopération avec toutes les personnes de bonne volonté pour construire un monde meilleur, mais aussi pour faire prendre conscience aux gens de leur vocation divine ; puis également pour offrir de manière convaincante la foi chrétienne comme transition entre l'union essentielle avec Dieu, qui est donnée à tous les gens par la création et l'incarnation, et l'union de l'homme avec Dieu dans l'amour par le recours conscient à lui. L'évangélisation consiste à présenter clairement aux gens le « Dieu inconnu » (Actes 17:23), le Dieu qui nous a montré son vrai visage en Jésus : « Dieu est Amour : celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui » (1 Jean 4:16).

C'est pourquoi les théologiens, les aumôniers et les agents pastoraux devraient être des gens « qui prient ». Car la prière, comprise avec Thérèse d'Avila comme une école de connaissance de Dieu et de connaissance de soi, comme la culture de l'amitié avec le Seigneur et comme une réflexion personnelle sur le « pro me » de son Incarnation et de son acte de rédemption, est le chemin vers l’union avec le Christ, afin que nous puissions être intérieurement renouvelés « de jour en jour ». L'activisme est une grande tentation. L'activisme apostolique des ordres missionnaires au début des temps modernes, qui « veulent embrasser le monde avec leur prédication et leurs œuvres extérieures », est ce que le fin diagnosticien de son époque, Jean de la Croix, avait à l'esprit vers 1590, lorsqu'il préconise une pratique plus intensive de la prière et de la contemplation : « Sinon, tout est un martèlement bruyant qui ne fait que peu de bien, parfois même rien du tout, et qui souvent cause du tort. Dieu interdit que le sel devienne rassis (Mt 5,13) ; car même si à l'extérieur il ressemble encore à du sel, il ne sera d'aucune utilité. Nous savons que les bonnes œuvres ne peuvent être faites qu'avec l'aide de Dieu ».

La prière et la contemplation transforment « l'impatience eschatologique » et le « zèle missionnaire » en « sérénité ». Nous savons alors que nous ne sommes que des instruments, voire des « serviteurs inutiles » (Lc 17, 10), alors que Dieu est l'acteur principal qui, comme le savait Jean de la Croix, « apprend sermonne » mystérieusement à l'homme et accomplit son œuvre en chacun de nous « comme et quand il veut ». Dieu « conduit chacun à Lui par des chemins différents », Il transforme continuellement l'intérieur de l'homme à Son image et à Sa ressemblance, lui communiquant ainsi Son Esprit et Sa sagesse. L'œuvre secrète de Dieu sur l'homme et les différents moyens de l'atteindre est comparée par Jean de la Croix à une route à travers la mer, « dont les chemins et les traces ne peuvent être suivis ». Les aumôniers et les agents pastoraux formés à la prière et à la contemplation s'efforceront de ne pas faire obstacle à cette œuvre de Dieu sur l'homme, mais de l'accompagner avec sagesse et discrétion.

Les aumôniers et les agents pastoraux doivent aujourd'hui prendre en considération le triple choix fait par Paul VI dans le discours cité ci-dessus, que le pape François nous rappelle sans cesse :

• Premièrement, que nous devons avoir « confiance en l'homme » qui, malgré l'ambivalence de sa nature, porte en lui dès le début une vocation divine, confirmée et potentialisée par l'Incarnation de Jésus. Cependant, cette vocation est enfouie dans de nombreuses personnes et devrait devenir consciente par l'évangélisation.
• D'autre part, que l'Église aujourd'hui, par rapport à l'homme, n'a pas choisi la voie des doctrines et des condamnations dogmatiques, mais celle du « dialogue avec lui », « avec la voix douce et amicale de la charité pastorale », afin « d'entendre et de comprendre tout », et dans le but de « servir l'homme ». Car l'Église, avec le Concile, se comprenait comme « la servante de l'humanité » (l'ancella dell'umanità). Cette intention de servir, a poursuivi Paul VI, a joué « un rôle central » au Concile, aussi et surtout en ce qui concerne « l'orientation anthropocentrique de la culture moderne ».
• Finalement, cette connaissance de Dieu et cette connaissance de l'homme, l'amour de Dieu et l'amour de l'homme, sont inséparablement liés. C'est pourquoi Paul VI dit qu'il faut connaître Dieu « pour connaître l'homme, le vrai homme, l'homme intégral » et reconnaître le visage du Christ en lui (Mt 25, 40) ; et il a ajouté : « pour connaître Dieu, il faut connaître l'homme », oui, « pour aimer Dieu, il faut aimer l'homme ».

Prof. Dr. Dr. Dr. h.c. Mariano Delgado, Doyen