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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Tertia Pars
Quaestio 13

Articulus 2

IIIª q. 13 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod anima Christi habeat omnipotentiam respectu immutationis creaturarum. Dicit enim ipse Matth. ult., data est mihi omnis potestas in caelo et in terra. Sed nomine caeli et terrae intelligitur omnis creatura, ut patet cum dicitur, Gen. I, in principio creavit Deus caelum et terram. Ergo videtur quod anima Christi habeat omnipotentiam respectu immutationis creaturarum.

IIIª q. 13 a. 2 arg. 2
Praeterea, anima Christi est perfectior qualibet creatura. Sed quaelibet creatura potest moveri ab aliqua alia creatura, dicit enim Augustinus, in III de Trin., quod sicut corpora grossiora et inferiora per subtiliora et potentiora quodam ordine reguntur, ita omnia corpora per spiritum vitae rationalem; et spiritus vitae rationalis desertor atque peccator per spiritum vitae rationalem, pium et iustum. Anima autem Christi etiam ipsos supremos spiritus movet, illuminando eos, ut dicit Dionysius, VII cap. Cael. Hier. Ergo videtur quod anima Christi habeat omnipotentiam respectu immutationis creaturarum.

IIIª q. 13 a. 2 arg. 3
Praeterea, anima Christi habuit plenissime gratiam miraculorum seu virtutum, sicut et ceteras gratias. Sed omnis immutatio creaturae potest ad gratiam miraculorum pertinere, cum etiam miraculose caelestia corpora a suo ordine immutata fuerint, sicut probat Dionysius, in epistola ad Polycarpum. Ergo anima Christi habuit omnipotentiam respectu immutationis creaturarum.

IIIª q. 13 a. 2 s. c.
Sed contra est quod eiusdem est transmutare creaturas cuius est conservare eas. Sed hoc est solius Dei, secundum illud Heb. I, portans omnia verbo virtutis suae. Ergo solius Dei est habere omnipotentiam respectu immutationis creaturarum. Non ergo hoc convenit animae Christi.

IIIª q. 13 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod hic duplici distinctione est opus. Quarum prima est ex parte transmutationis creaturarum, quae triplex est. Una quidem est naturalis, quae scilicet fit a proprio agente secundum ordinem naturae. Alia vero est miraculosa, quae fit ab agente supernaturali, supra consuetum ordinem et cursum naturae, sicut resuscitatio mortuorum. Tertia autem est secundum quod omnis creatura vertibilis est in nihil. Secunda autem distinctio est accipienda ex parte animae Christi, quae dupliciter considerari potest. Uno modo, secundum propriam naturam et virtutem, sive naturalem sive gratuitam. Alio modo, prout est instrumentum verbi Dei sibi personaliter uniti. Si ergo loquamur de anima Christi secundum propriam naturam et virtutem, sive naturalem sive gratuitam, potentiam habuit ad illos effectus faciendos qui sunt animae convenientes, puta ad gubernandum corpus, et ad disponendum actus humanos; et etiam ad illuminandum, per gratiae et scientiae plenitudinem, omnes creaturas rationales ab eius perfectione deficientes, per modum quo hoc est conveniens creaturae rationali. Si autem loquamur de anima Christi secundum quod est instrumentum verbi sibi uniti, sic habuit instrumentalem virtutem ad omnes immutationes miraculosas faciendas ordinabiles ad incarnationis finem, qui est instaurare omnia, sive quae in caelis sive quae in terris sunt. Immutationes vero creaturarum secundum quod sunt vertibiles in nihil, correspondent creationi rerum, prout scilicet producuntur ex nihilo. Et ideo, sicut solus Deus potest creare, ita solus potest creaturas in nihilum redigere, qui etiam solus eas in esse conservat, ne in nihilum decidant. Sic ergo dicendum est quod anima Christi non habet omnipotentiam respectu immutationis creaturarum.

IIIª q. 13 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicit Hieronymus, illi potestas data est qui paulo ante crucifixus et sepultus in tumulo, qui postea resurrexit, idest, Christo secundum quod homo. Dicitur autem sibi omnis potestas data ratione unionis, per quam factum est ut homo esset omnipotens, ut supra dictum est. Et quamvis hoc ante resurrectionem innotuerit Angelis, post resurrectionem innotuit omnibus hominibus, ut Remigius dicit. Tunc autem dicuntur res fieri, quando innotescunt. Et ideo post resurrectionem dominus dicit sibi potestatem esse datam in caelo et in terra.

IIIª q. 13 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod, licet omnis creatura sit mutabilis ab alia creatura, praeter supremum Angelum, qui tamen potest illuminari ab anima Christi; non tamen omnis immutatio quae potest fieri circa creaturam, potest fieri a creatura; sed quaedam immutationes possunt fieri a solo Deo. Quaecumque tamen immutationes creaturarum possunt fieri per creaturas, possunt etiam fieri per animam Christi secundum quod est instrumentum verbi. Non autem secundum propriam naturam et virtutem, quia quaedam huiusmodi immutationum non pertinent ad animam, neque quantum ad ordinem naturae neque quantum ad ordinem gratiae.

IIIª q. 13 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod, sicut dictum est in secunda parte, gratia virtutum, seu miraculorum, datur animae alicuius sancti, non ut propria virtute eius, sed ut per virtutem divinam huiusmodi miracula fiant. Et haec quidem gratia excellentissime data est animae Christi, ut scilicet non solum ipse miracula faceret, sed etiam hanc gratiam in alios transfunderet. Unde dicitur, Matth. X, quod, convocatis duodecim discipulis, dedit illis potestatem spirituum immundorum, ut eiicerent eos; et curarent omnem languorem et omnem infirmitatem.

 

Zweiter Artikel.
Die Seele Christi hat keine Allmacht mit Rücksicht auf die Änderung der Kreaturen.

a) Das Gegenteil wird behauptet. Denn:

I. Matth. ult. heißt es: „Es ist mir alle Gewalt gegeben im Himmel
und auf Erden,“ worunter nach Gen. 1, 1. alle Kreatur verstanden ist.

II. Die Seele Christi ist vollendeter wie jede andere Kreatur. Jede
Kreatur aber wird in Thätigkeit gesetzt von einer anderen, nach Augustin
(3. de Trin. 4.): „Wie die gröberen Körper gemäß einer gewissen Ordnung
von höheren feineren Körpern gelenkt werden, so werden alle Körper geleitet
durch den Geist des Lebens. Der Geist des vernunftlosen Lebens wird
ferner regiert durch den Geist des vernünftigen und der Geist des vernünftigen Lebens, der Gott verlassen hat, der sündige, wird geleitet durch den
guten, frommen, verständigen Geist des Lebens.“ Die Seele Christi aber setzt
durch ihre Erleuchtungen in Bewegung die höchsten Engel, nach Dionysius
(7. de coel. hier.). Also hat die Seele Christi Allmacht mit Rücksicht auf
die Veränderung oder Regierung aller Kreaturen.

III. Die Seele Christi hat in vollendetster Weise die Kraft, Wunder
zu wirken. Alle Veränderung in den Kreaturen aber kann unter diese Kraft
fallen. Also hat die Seele Christi Allmacht in der genannten Beziehung.

Auf der anderen Seite gehört dem nämlichen es an, die Kreaturen zu ändern oder zu regieren, dem es angehört, dieselben im Sein zu bewahren. Letzteres aber ist Gottes Sache, nach Hebr. 1.: „Der da Alles [S. 131] trägt durch das Wort seiner Kraft.“ Also gehört in genannter Beziehung die Allmacht Gott allein an.

b) Ich antworte; man muß hier eine doppelte Unterscheidung machen. Die erste hält sich von seiten der Kreaturen. Deren Veränderung ist eine dreifache: a) eine natürliche, welche gemäß der natürlichen Ordnung von der eigens angepaßten Ursache ausgeht; b) eine wunderthätige, welche über den gewöhnlichen Gang der Natur hinaus von einer übernatürlich wirkenden Ursache ausgeht, wie die Auferstehung der toten; c) gemäß der dritten ist alles Geschaffene fähig, zu Nichts zu werden.

Die zweite Unterscheidung hält sich von seiten der Seele Christi, die a) betrachtet werden kann in der ihr eigenen Natur und Kraft, sei es gemäß der Natur oder der Gnade; oder b) insoweit sie das Werkzeug des persönlich mit ihr vereinten göttlichen Wortes ist. Wird nach der ersten Seite hin die Seele Christi berücksichtigt, so hat sie Macht, um jene Wirkungen hervorzubringen, die den Seelen entsprechen; also um den Körper zu regieren, um die eigene Wirksamkeit zu regeln, um von der Fülle ihrer Gnade und Wissenschaft mitzuteilen allen vernünftigen Kreaturen, die ja alle an ihre Fülle nicht hinanreichen, und zu Ähnlichem. Sprechen wir aber von der Seele Christi als dem Werkzeuge des „Wortes“, so hat sie in der Weise eines Werkzeuges Macht für alle wunderthätigen Veränderungen, die dem Zwecke der Menschwerdung dienen können, der da ist, „zu erneuern und wiederherzustellen Alles, was im Himmel und was auf Erden ist.“ In das Nichts aber die Kreaturen fallen lassen, das kann nur Gott allein, wie Er allein auch nur, ohne irgend ein Werkzeug, schafft. Und nach dieser Seite hin bewahrt auch Er allein die Kreaturen im Sein, damit sie nicht zu Nichts werden. Also hat die Seele Christi nicht Allmacht rücksichtlich der Veränderungen in den Kreaturen

c) I. Nach Hieronymus „ist jenem alle Gewalt gegeben worden, welcher kurz vorher gekreuzigt worden, im Grabe gelegen hat und auferstanden ist;“ also Christo als einem Menschen. Dies wird aber gesagt auf Grund der Einigung, kraft deren es gemacht worden ist, daß von einem Menschen ausgesagt würde, Er sei der Allmächtige. Und obgleich vor der Auferstehung dies den Engeln bekannt war, so ward es doch nach der Auferstehung bekannt allen Menschen, wie Remigius sagt. Dann aber wird gesagt, ein Ding geschehe, wenn es bekannt wird. Und deshalb sagt der Herr dies nach der Auferstehung, daß Ihm alle Gewalt gegeben worden sei.

II, Nicht jede Veränderung kann in den Kreaturen von anderen
Kreaturen ausgehen, wenn auch immer die eine Kreatur von der anderen
bewegt und der höchste Engel von der Seele Christi aus erleuchtet wird.
Denn manche Veränderungen können nur von Gott ausgehen. Was auch
immer aber für Veränderungen von einer Kreatur ausgehen können, die
können auch ins Werk gesetzt werden durch die Seele Christi als das Werkzeug des Wortes; wenn auch nicht gemäß der dieser Seele eigenen Natur
und Kraft, weil manche derselben der Natur dieser Seele nicht entsprechen,
auch nicht für den Bereich der Gnade.

III. Die Wundergabe wird heiligen verliehen, damit durch göttliche
Kraft die Wunder geschehen; nicht durch die den heiligen eigene Kraft.
Und diese Kraft war im höchsten Grade in Christo, so daß Er sie auch
anderen mitteilen tonnte, nach Matth. 10.: „Er gab ihnen (den Aposteln)
die Kraft, Wunder zu wirken.“ [S. 132]

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
Gregor Emmenegger