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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 184

Articulus 3

IIª-IIae, q. 184 a. 3 arg. 1
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod perfectio viae non consistit in praeceptis, sed in consiliis. Dicit enim dominus, Matth. XIX, si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus, et veni, sequere me. Sed istud est consilium. Ergo perfectio attenditur secundum consilia, et non secundum praecepta.

IIª-IIae, q. 184 a. 3 arg. 2
Praeterea, ad observantiam praeceptorum omnes tenentur, cum sint de necessitate salutis. Si ergo perfectio Christianae vitae consistat in praeceptis, sequitur quod perfectio sit de necessitate salutis, et quod omnes ad eam teneantur. Quod patet esse falsum.

IIª-IIae, q. 184 a. 3 arg. 3
Praeterea, perfectio Christianae vitae attenditur secundum caritatem, ut dictum est. Sed perfectio caritatis non videtur consistere in observantia praeceptorum, quia perfectionem caritatis praecedit et augmentum et inchoatio ipsius, ut patet per Augustinum, super canonicam Ioan.; non autem potest caritas inchoari ante observationem praeceptorum, quia, ut dicitur Ioan. XIV, si quis diligit me, sermonem meum servabit. Ergo perfectio vitae non attenditur secundum praecepta, sed secundum consilia.

IIª-IIae, q. 184 a. 3 s. c.
Sed contra est quod dicitur Deut. VI, diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo. Et Levit. XIX dicitur, diliges proximum tuum sicut teipsum. Haec autem sunt duo praecepta de quibus dominus dicit, Matth. XXII in his duobus praeceptis pendet lex et prophetae. Perfectio autem caritatis, secundum quam dicitur vita Christiana esse perfecta, attenditur secundum hoc quod Deum ex toto corde diligamus et proximum sicut nos ipsos. Ergo videtur quod perfectio consistat in observantia praeceptorum.

IIª-IIae, q. 184 a. 3 co.
Respondeo dicendum quod perfectio dicitur in aliquo consistere dupliciter, uno modo, per se et essentialiter; alio modo, secundario et accidentaliter. Per se quidem et essentialiter consistit perfectio Christianae vitae in caritate, principaliter quidem secundum dilectionem Dei, secundario autem secundum dilectionem proximi, de quibus dantur praecepta principalia divinae legis, ut dictum est. Non autem dilectio Dei et proximi cadit sub praecepto secundum aliquam mensuram, ita quod id quod est plus sub consilio remaneat, ut patet ex ipsa forma praecepti, quae perfectionem demonstrat, ut cum dicitur, diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo, totum enim et perfectum idem sunt, secundum philosophum, in III Physic.; et cum dicitur, diliges proximum tuum sicut teipsum, unusquisque enim seipsum maxime diligit. Et hoc ideo est quia finis praecepti caritas est, ut apostolus dicit, I ad Tim. I, in fine autem non adhibetur aliqua mensura, sed solum in his quae sunt ad finem, ut philosophus dicit, in I Polit.; sicut medicus non adhibet mensuram quantum sanet, sed quanta medicina vel diaeta utatur ad sanandum. Et sic patet quod perfectio essentialiter consistit in praeceptis. Unde Augustinus dicit, in libro de perfectione iustitiae, cur ergo non praeciperetur homini ista perfectio, quamvis eam in hac vita nemo habeat? Secundario autem et instrumentaliter perfectio consistit in consiliis. Quae omnia, sicut et praecepta, ordinantur ad caritatem, sed aliter et aliter. Nam praecepta alia ordinantur ad removendum ea quae sunt caritati contraria, cum quibus scilicet caritas esse non potest, consilia autem ordinantur ad removendum impedimenta actus caritatis, quae tamen caritati non contrariantur, sicut est matrimonium, occupatio negotiorum saecularium, et alia huiusmodi. Unde Augustinus dicit, in Enchirid., quaecumque mandat Deus, ex quibus unum est, non moechaberis; et quaecumque non iubentur, sed speciali consilio monentur, ex quibus unum est, bonum est homini mulierem non tangere, tunc recte fiunt cum referuntur ad diligendum Deum et proximum propter Deum, et in hoc saeculo et in futuro. Et inde est quod in collationibus patrum dicit abbas Moyses, ieiunia, vigiliae, meditatio Scripturarum, nuditas ac privatio omnium facultatum, non perfectio, sed perfectionis instrumenta sunt quia non in ipsis consistit disciplinae illius finis, sed per illa pervenitur ad finem. Et supra praemisit quod ad perfectionem caritatis istis gradibus conscendere nitimur.

IIª-IIae, q. 184 a. 3 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod in illis verbis domini aliquid ponitur quasi via ad perfectionem, hoc scilicet quod dicitur, vade et vende omnia quae habes et da pauperibus, aliud autem subditur in quo perfectio consistit, scilicet quod dicit, et sequere me. Unde Hieronymus dicit, super Matth., quod quia non sufficit tantum relinquere, Petrus iungit quod perfectum est, idest, secuti sumus te. Ambrosius autem, super illud Luc. V, sequere me, dicit, sequi iubet non corporis gressu, sed mentis affectu, quod fit per caritatem. Et ideo ex ipso modo loquendi apparet quod consilia sunt quaedam instrumenta perveniendi ad perfectionem, dum dicitur, si vis perfectus esse, vade et vende etc., quasi dicat, hoc faciendo ad hunc finem pervenies.

IIª-IIae, q. 184 a. 3 ad 2
Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in libro de Perfect. Iustit., perfectio caritatis homini in hac vita praecipitur, quia recte non curritur si quo currendum est nesciatur. Quomodo autem sciretur, si nullis praeceptis ostenderetur? Cum autem id quod cadit sub praecepto diversimode possit impleri, non efficitur transgressor praecepti aliquis ex hoc quod non optimo modo implet, sed sufficit quod quocumque modo impleat illud. Perfectio autem divinae dilectionis universaliter quidem cadit sub praecepto, ita quod etiam perfectio patriae non excluditur ab illo praecepto, ut Augustinus dicit, sed transgressionem praecepti evadit qui quocumque modo perfectionem divinae dilectionis attingit. Est aut infimus divinae dilectionis gradus ut nihil supra eum, aut contra eum, aut aequaliter ei diligatur, a quo gradu perfectionis qui deficit, nullo modo implet praeceptum. Est autem aliquis gradus perfectae dilectionis qui non potest impleri in via, ut dictum est, a quo qui deficit, manifestum est quod non est transgressor praecepti. Et similiter non est transgressor praecepti qui non attingit ad medios perfectionis gradus, dummodo attingat ad infimum.

IIª-IIae, q. 184 a. 3 ad 3
Ad tertium dicendum quod, sicut homo habet quandam perfectionem suae naturae statim cum nascitur, quae pertinet ad rationem speciei, est autem alia perfectio ad quam per augmentum adducitur, ita etiam est quaedam perfectio caritatis pertinens ad ipsam speciem caritatis, ut scilicet Deus super omnia diligatur et nihil contra eum ametur; est autem alia perfectio caritatis, etiam in hac vita, ad quam aliquis per aliquod spirituale augmentum pervenit, ut puta cum homo etiam a rebus licitis abstinet, ut liberius divinis obsequiis vacet.

 

Dritter Artikel.
Die Vollkommenheit in ihrem Verhältnisse zu den Geboten und Räten.

a) Die Vollkommenheit des Lebens besteht in den Räten, nicht in den Geboten. Denn:

I. Matth. 19. heißt es: „Willst du vollkommen sein, so gehe hin und verkaufe Alles, was du hast und folge mir nach.“ Das ist aber ein Rat.

II. Zur Einhaltung der Gebote sind alle verpflichtet. Bestände also darin die christliche Vollkommenheit, so wäre dieselbe zum Heile notwendig.

III. Die Vollkommenheit des christlichen Lebens wird nach der heiligen Liebe bemessen. Die Vollkommenheit der Liebe aber besteht nicht in der Beobachtung der Gebote. Denn ihr geht vorher das Anfangen und Fortschreiten (Aug. tract. 9. in canonic. Joan.); und der Anfang der Liebe bereits kann nicht sein ohne die Einhaltung der Gebote, da „wer mich liebt, meine Gebote hält.“ (Joh. 14.)

Auf der anderen Seite heißt es Deut. 6.: „Du sollst Gott deinen Herrn lieben aus deinem ganzen Herzen;“ und Lev. 19.: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ „In diesen zwei Geboten aber hängt (nach Matth. 22.) das ganze Gesetz und die Propheten.“ Nun besteht die Vollkommenheit der Liebe, der gemäß das christliche Leben vollkommen ist, darin, daß man von ganzem Herzen Gott liebt und den Nächsten wie sich selbst. Also ist die Vollkommenheit des Lebens die Beobachtung der Gebote.

b) Ich antworte, die Vollkommenheit kann in zweifacher Weise in etwas bestehen: 1. An sich und dem Wesen nach. Und so besteht sie in der heiligen Liebe: an erster Stelle in der Liebe Gottes, an zweiter in der Liebe des Nächsten. Die Liebe Gottes aber ist nicht gemäß einem bestimmten Maße geboten, so daß etwa, was über dieses Maß hinaus ginge, nur angeraten wäre, sondern ohne Maß ist sie geboten: „Aus deinem ganzen Herzen“ heißt es mit Rücksicht auf Gott (ganz aber und vollkommen ist nach 2 Physic. dasselbe); und „deinen Nächsten wie dich selbst“, sich selbst nämlich liebt jeder am meisten. Dies jedoch kommt daher, daß, wie der Apostel sagt, „der Zweck des Gesetzes die Liebe ist“ (1. Tim. 1.); im Zwecke aber giebt es kein Maß, sondern nur im Zweckdienlichen. (1 Polit. 6.) So will der Arzt ohne Maß das Gesundwerden des Kranken und läßt erst ein Maß zu, soweit es auf das Zweckdienliche, die Medizin, ankommt. Demnach also besteht die Vollkommenheit an sich und wesentlich in den Geboten; weshalb Augustin schreibt (de perf. just. 8.): „Warum sollte also diese Vollkommenheit dem Menschen nicht vorgeschrieben werden, obgleich sie in diesem Leben niemand hat?“

2. In untergeordneter Weise und wie in einem Werkzeuge aber besteht die Vollkommenheit in den Räten, welche alle, aber anders wie die Gebote, zur heiligen Liebe in Beziehung stehen. Denn die Gebote entfernen Alles, was zur Liebe selbst im Gegensatze steht, womit die Liebe also nicht [S. 1065] bestehen kann; die Räte aber entfernen Hindernisse für die thatsächliche Äußerung oder Bethätigung der Liebe, welche jedoch zur Liebe selber nicht im Gegensatze stehen, wie z. B. die Ehe, die Beschäftigung mit Weltlichem. Deshalb sagt Augustin (Enchir. 121.): „Was auch immer geboten ist, wie z. B.: du sollst nicht ehebrechen; oder was auch immer geraten ist, wie z. B.: Gut ist es für den Menschen, ein Weib nicht zu berühren; — dies Alles geschieht dann recht, wenn es bezogen wird auf Gott und um Gottes willen auf den Nächsten.“ Und in den collat. Patr. (1, 7.) heißt es: „Fasten, Nachtwachen, Betrachten der Schrift, Entblößung und Verzicht auf allen Besitz bilden nicht die Vollkommenheit, sondern sind deren Werkzeuge; denn nicht dies Alles ist der Zweck, sondern vermittelst dessen gelangt man zum Zwecke, … auf diesen Stufen steigen wir zur heiligen Liebe empor.“

c) I. In diesen Worten ist etwas als Weg zur Vollkommenheit bezeichnet, nämlich: „Gehe hin, verkaufe Alles, was du hast;“ — und etwas als Inhalt der Vollkommenheit, nämlich: „Und folge mir.“ Deshalb sagt Hieronymus erklärend (zu Matth. 19. ecce): „Nicht genügt es, Alles zu verlassen; deshalb fügt Petrus hinzu: Und wir sind Dir nachgefolgt, denn das ist das Vollkommene.“ Und Ambrosius sagt (zu Luk. 5.): „Er befiehlt zu folgen, nicht mit Schritten des Körpers, sondern mit der Hinneigung des Geistes;“ was zur heiligen Liebe gehört. Also aus der Redeweise selber geht hervor, daß die Räte nur Werkzeuge der Vollkommenheit sind. Denn es heißt: „Wenn du willst vollkommen sein, gehe hin;…“ als ob gesagt würde: dadurch daß du dies thuest wirst du zu diesem Zwecke gelangen.

II. „Die Vollkommenheit der Liebe wird in diesem Leben dem Menschen vorgeschrieben,“ sagt Augustin (de perf. just. 8.); „denn nicht recht lauft man, wenn man darüber in Unkenntnis ist, wohin das Laufen gehen soll. Wie aber sollte man dies wissen, wenn es durch keine Gebote gezeigt würde?“ Da jedoch die Vorschrift des Gesetzes in verschiedener Weise erfüllt werden kann, so ist deshalb noch nicht jemand ein Gesetzesübertreter, wenn er nicht auf die beste Weise es erfüllt; vielmehr genügt es, wenn er irgendwie dies thut. Die Vollkommenheit der göttlichen Liebe dagegen ist in der weitesten Weise geboten, so daß die Vollkommenheit selbst der himmlischen Heimat nicht davon ausgeschlossen ist, wie Augustin oben (l. c.) gesagt hatte. Aber „das Übertreten des Gebotes vermeidet jener, der, in welch immer einer Weise, der Vollkommenheit der göttlichen Liebe sich nähert.“ Da ist nun die erste Stufe die, daß nichts mehr als Gott, oder gegen Gottes Willen, oder gleich Ihm geliebt werde; wer diese Stufe nicht einhält, erfüllt in keiner Weise das göttliche Gebot der Liebe. Eine andere Stufe ist die in der himmlischen Heimat. Wer dieser Stufe hier auf Erden ermangelt, der ist kein Übertreter dieses Gebotes; und ebenso ist er es nicht, wenn er die Mittelstufen des Gebotes nicht einhält, sondern nur, wenn er die niedrigste nicht erreicht.

III. Wie der Mensch eine gewisse Vollendung besitzt, wenn er in seiner Gattungsnatur als vollkommener Mensch dasteht, also gleich bei der Geburt; eine andere aber durch die Nahrung und Entwicklung erreicht wird; — so giebt es eine Vollkommenheit der Liebe, welche dem Wesenscharakter der Liebe, ihrer Natur, entspricht, daß nämlich Gott über Alles geliebt und nichts Ihm als Gegenstand der Liebe gegenübergestellt werde. Eine andere Vollkommenheit aber giebt es noch während dieses Lebens, zu welcher einer durch geistige Nahrung und Entwicklung gelangt; wie wenn z. B. er sich erlaubter Dinge enthält, damit er mit größerer Freiheit sich Göttlichem widme. [S. 1066]

 

 

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