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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 184

Articulus 1

IIª-IIae, q. 184 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod perfectio Christianae vitae non attendatur specialiter secundum caritatem. Dicit enim apostolus, I ad Cor. XIV, malitia autem parvuli estote, sensibus autem perfecti. Sed caritas non pertinet ad sensum, sed magis ad affectum. Ergo videtur quod perfectio Christianae vitae non consistat principaliter in caritate.

IIª-IIae, q. 184 a. 1 arg. 2
Praeterea, ad Ephes. ult. dicitur, accipite armaturam Dei, ut possitis resistere in die malo, et in omnibus perfecti stare. De armatura autem Dei subiungit dicens, state succincti lumbos vestros in veritate, et induite loricam iustitiae, in omnibus sumentes scutum fidei. Ergo perfectio Christianae vitae non solum attenditur secundum caritatem, sed etiam secundum alias virtutes.

IIª-IIae, q. 184 a. 1 arg. 3
Praeterea, virtutes specificantur per actus, sicut et alii habitus. Sed Iac. I dicitur quod patientia opus perfectum habet. Ergo videtur quod status perfectionis attendatur magis secundum patientiam.

IIª-IIae, q. 184 a. 1 s. c.
Sed contra est quod dicitur ad Coloss. III, super omnia, caritatem habete, quae est vinculum perfectionis, quia scilicet omnes alias virtutes quodammodo ligat in unitatem perfectam.

IIª-IIae, q. 184 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod unumquodque dicitur esse perfectum inquantum attingit proprium finem, qui est ultima rei perfectio. Caritas autem est quae unit nos Deo, qui est ultimus finis humanae mentis, quia qui manet in caritate, in Deo manet, et Deus in eo, ut dicitur I Ioan. IV. Et ideo secundum caritatem specialiter attenditur perfectio vitae Christianae.

IIª-IIae, q. 184 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod perfectio humanorum sensuum praecipue in hoc videtur consistere ut in unitatem veritatis conveniant, secundum illud I ad Cor. I, sitis perfecti in eodem sensu et in eadem scientia. Hoc autem fit per caritatem, quae consensum in hominibus operatur. Et ideo etiam perfectio sensuum radicaliter in perfectione caritatis radicatur.

IIª-IIae, q. 184 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod dupliciter potest dici aliquis perfectus. Uno modo, simpliciter, quae quidem perfectio attenditur secundum id quod pertinet ad ipsam rei naturam; puta si dicatur animal perfectum quando nihil ei deficit ex dispositione membrorum, et aliis huiusmodi quae requiruntur ad vitam animalis. Alio modo dicitur aliquid perfectum secundum quid, quae quidem perfectio attenditur secundum aliquid exterius adiacens, puta in albedine vel nigredine, vel aliquo huiusmodi. Vita autem Christiana specialiter in caritate consistit, per quam anima Deo coniungitur, unde dicitur I Ioan. III, qui non diligit, manet in morte. Et ideo secundum caritatem simpliciter attenditur perfectio Christianae vitae, sed secundum alias virtutes secundum quid. Et quia id quod est simpliciter est principium et maximum respectu aliorum, inde est quod perfectio caritatis est principium respectu perfectionis quae attenditur secundum alias virtutes.

IIª-IIae, q. 184 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod patientia dicitur habere opus perfectum in ordine ad caritatem, inquantum scilicet ex abundantia caritatis provenit quod aliquis patienter toleret adversa, secundum illud Rom. VIII, quis nos separabit a caritate Dei? Tribulatio? An angustia? et cetera.

 

Erster Artikel.
Für die Vollkommenheit des christlichen Lebens ist maßgebend die heilige Liebe.

a) Dagegen heißt es:

I. 1. Kor. 14.: „In der Bosheit sollt ihr klein sein, den Sinnen nach aber vollkommen.“ Die heilige Liebe aber gehört nicht den Sinnen an, sondern mehr der Hinneigung.

II. Ephes. ult.: „Nehmet in Empfang die Waffenrüstung Gottes, daß ihr zu widerstreiten vermöget am bösen Tage und in Allem vollkommen [S. 1062] aufrecht stehen.“ — Und dann folgt: „Euere Lenden seien gegürtet mit der Wahrheit, seid angethan mit dem Panzer der Gerechtigkeit, in Allem nehmet den Schild des Glaubens…“ Also gemäß diesen Tugenden muß man auch über die christliche Vollkommenheit urteilen.

III. Die Tugenden haben ihren Wesenscharakter vermittelst der Thätigkeiten. „Die Geduld aber ist von vollkommenem Werke begleitet.“ (Jak. 1.) Also ist die Geduld der maßgebende Grund für die Vollkommenheit.

Auf der anderen Seite heißt es Koloss. 3.: „Über alles Andere habet Liebe, die da ist das Band der Vollkommenheit;“ denn sie verbindet alle anderen Tugenden zu vollkommener Einheit.

b) Ich antworte, Jegliches sei vollkommen, soweit es den eigens entsprechenden Zweck erreicht, der die letzte Vollendung eines jeden Dinges ist. Die heilige Liebe aber eint uns mit Gott, dem letzten Endzwecke des ganzen menschlichen Lebens; denn „wer in der heiligen Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm.“ (1. Joh. 4, 16.) Also gemäß der heiligen Liebe wird die christliche Vollkommenheit bemessen.

c) I. Die Vollendung der menschlichen Sinne scheint darin zu bestehen, daß sie in der Einheit der Wahrheit sich zusammentreffen, nach 1. Kor. 1.: „Seid vollkommen im einen selben Sinn und in ein und derselben Meinung.“ Die heilige Liebe aber gerade bewirkt Übereinstimmung unter den Menschen. Die Wurzel der Vollendung der Sinne also ist die Liebe.

II. Schlechthin vollkommen ist ein Wesen, wenn ihm nichts fehlt, was seiner Natur zukommt; wie wenn ein Tier vollendet genannt wird, wenn in der Gestaltung seiner Glieder und überhaupt in dem, was zum tierischen Leben gehört, nichts fehlt. Unter einem besonderen Gesichtspunkte vollkommen aber ist ein Wesen, dem nach einer gewissen Seite hin nichts mangelt, wie z. B. in der weißen oder schwarzen Farbe, im Gehör etc. Schlechthin nun ist das christliche Leben vollkommen, wenn es mit Gott als dem vollendenden Endzwecke verbunden ist, was durch die heilige Liebe geschieht; denn „wer nicht liebt, bleibt im Tode.“ (1. Joh. 3.) Also die heilige Liebe ist schlechthin der Maßstab der Vollkommenheit; nach anderen Tugenden wird eine gewisse Vollkommenheit nur bemessen. Also ist die heilige Liebe der höchste leitende Maßstab der Vollkommenheit.

III. Aus der heiligen Liebe kommt es, daß jemand geduldig das Üble erträgt, nach Röm. 8.: „Wer wird uns trennen von der Liebe Gottes? Trübsal?…“

 

 

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