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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 172

Articulus 4

IIª-IIae, q. 172 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod bonitas morum requiratur ad prophetiam. Dicitur enim Sap. VII, quod sapientia Dei per nationes in animas sanctas se transfert, et amicos Dei et prophetas constituit. Sed sanctitas non potest esse sine bonitate morum et sine gratia gratum faciente. Ergo prophetia non potest esse sine bonitate morum et gratia gratum faciente.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 arg. 2
Praeterea, secreta non revelantur nisi amicis, secundum illud Ioan. XV, vos autem dixi amicos, quia omnia quaecumque audivi a patre meo, nota feci vobis. Sed prophetis Deus sua secreta revelat, ut dicitur Amos III. Ergo videtur quod prophetae sint Dei amici. Quod non potest esse sine caritate. Ergo videtur quod prophetia non possit esse sine caritate, quae non est sine gratia gratum faciente.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 arg. 3
Praeterea, Matth. VII dicitur, attendite a falsis prophetis, qui veniunt ad vos in vestimentis ovium, intrinsecus autem sunt lupi rapaces. Sed quicumque sunt sine gratia interius, videntur esse lupi rapaces. Ergo omnes sunt falsi prophetae. Nullus est ergo verus propheta nisi bonus per gratiam.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 arg. 4
Praeterea, philosophus dicit, in libro de Somn. et Vigil., quod si divinatio somniorum est a Deo, inconveniens est eam immittere quibuslibet, et non optimis viris. Sed constat donum prophetiae esse a Deo. Ergo donum prophetiae non datur nisi optimis viris.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 s. c.
Sed contra est quod Matth. VII, his qui dixerant domine nonne in nomine suo prophetavimus? Respondetur, nunquam novi vos. Novit autem dominus eos qui sunt eius, ut dicitur II ad Tim. II. Ergo prophetia potest esse in his qui non sunt Dei per gratiam.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod bonitas morum potest attendi secundum duo, uno quidem modo, secundum interiorem eius radicem, quae est gratia gratum faciens; alio autem modo, quantum ad interiores animae passiones et exteriores actiones. Gratia autem gratum faciens ad hoc principaliter datur ut anima hominis Deo per caritatem coniungatur, unde Augustinus dicit, in XV de Trin., nisi impertiatur cuique spiritus sanctus, ut eum Dei et proximi faciat amatorem, ille a sinistra non transfertur ad dexteram. Unde quidquid potest esse sine caritate, potest esse sine gratia gratum faciente et per consequens sine bonitate morum. Prophetia autem potest esse sine caritate. Quod apparet ex duobus. Primo quidem, ex actu utriusque, nam prophetia pertinet ad intellectum cuius actus praecedit actum voluntatis, quam perficit caritas. Unde apostolus, I ad Cor. XIII, prophetiam connumerat aliis ad intellectum pertinentibus quae possunt sine caritate haberi. Secundo, ex fine utriusque, datur enim prophetia ad utilitatem Ecclesiae, sicut et aliae gratiae gratis datae secundum illud apostoli, I ad Cor. XII, unicuique datur manifestatio spiritus ad utilitatem; non autem ordinatur directe ad hoc quod affectus ipsius prophetae coniungatur Deo, ad quod ordinatur caritas. Et ideo prophetia potest esse sine bonitate morum, quantum ad primam radicem huius bonitatis. Si vero consideremus bonitatem morum secundum passiones animae et actiones exteriores, secundum hoc impeditur aliquis a prophetia per morum malitiam. Nam ad prophetiam requiritur maxima mentis elevatio ad spiritualium contemplationem, quae quidem impeditur per vehementiam passionum, et per inordinatam occupationem rerum exteriorum. Unde et de filiis prophetarum legitur IV Reg. IV, quod simul habitabant cum Eliseo, quasi solitariam vitam ducentes, ne mundanis occupationibus impedirentur a dono prophetiae.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod donum prophetiae aliquando datur homini et propter utilitatem aliorum, et propter propriae mentis illustrationem. Et hi sunt in quorum animas sapientia divina per gratiam gratum facientem se transferens, amicos Dei et prophetas eos constituit. Quidam vero consequuntur donum prophetiae solum ad utilitatem aliorum. Qui sunt quasi instrumenta divinae operationis. Unde Hieronymus dicit, super Matth., prophetare, vel virtutes facere et Daemonia eiicere, interdum non est eius meriti qui operatur, sed vel invocatio nominis Christi hoc agit; vel ob condemnationem eorum qui invocant, vel utilitatem eorum qui vident et audiunt, conceditur.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod Gregorius, exponens illud, dicit dum audita superna caelestia amamus, amata iam novimus, quia amor ipse notitia est. Omnia ergo eis nota fecerat, quia, a terrenis desideriis immutati, amoris summi facibus ardebant. Et hoc modo non revelantur semper secreta divina prophetis.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod non omnes mali sunt lupi rapaces, sed solum illi qui intendunt aliis nocere, dicit enim Chrysostomus, super Matth., quod Catholici doctores, etsi fuerint peccatores, servi quidem carnis dicuntur, non tamen lupi rapaces, quia non habent propositum perdere Christianos. Et quia prophetia ordinatur ad utilitatem aliorum, manifestum est tales esse falsos prophetas, quia ad hoc non mittuntur a Deo.

IIª-IIae, q. 172 a. 4 ad 4
Ad quartum dicendum quod dona divina non semper dantur optimis simpliciter, sed quandoque illis qui sunt optimi quantum ad talis doni perceptionem. Et sic Deus donum prophetiae illis dat quibus optimum iudicat dare.

 

Vierter Artikel.
Das Verhältnis der Prophetie zu der Sittlichkeit.

a) Reinheit der Sitten wird verlangt, um Prophet zu sein. Denn:

I. Nach Sap. 7. „macht die Weisheit Gottes Freunde Gottes und
Propheten.“ Freundschaft mit Gott aber kann nicht sein ohne die heilig
machende Gnade und somit nicht ohne die Tugenden; also auch nicht die
Prophetie.

II. Geheimnisse macht man nur Freunden offenbar, nach Ioh. 15, 15.
Den Propheten aber offenbart Gott feine Geheimnisse. (Amos 3.)

III. „Nehmt euch in acht vor falschen Propheten, die zu euch kommen
mit Lammfellen umhüllt und innerlich reißende Wölfe sind.“ Jeder aber,
der ohne die Gnade ist, scheint innerlich ein reißender Wolf zu sein. Also
sind alle solche nichts Anderes wie falsche Propheten; und keiner ist wahrer
Prophet außer wenn er gut ist durch die Gnade. [S. 996]

IV. „Ist das Weissagen durch Traumgesichte von Gott, so ist es unzulässig, dasselbe zu teil werden zu lassen allen beliebigen und nicht den besten Menschen;“ heißt es zudem de somno et vigil. Die Prophetie aber kommt von Gott. Also nur gute Menschen haben sie. Auf der anderen Seite wird denen, welche nach Matth. ?. fragen: „Herr, haben wir nicht in Deinem Namen prophezeit?“ gesagt werden-. „Niemals kannte ich euch.“ „Gott aber kennt die zu Ihm gehören,“ nach 2. Tim. 2.

b) Ich antworte; die Reinheit der Sitten kann 1. beachtet werden gemäß, ihrer Wurzel, der heiligmachenden Gnade; und 2. nach den inneren Leidenschaften und äußeren Thätigkeiten. Die heiligmachende Gnade wird nun zumal dazu gegeben, daß die Seele durch die heilige Liebe mit Gott verbunden werde. Deshalb sagt Augustin (15. de Trin. 18.): „Wenn nicht einem jeden der heilige Geist verliehen wird, daß Er ihn zu einem Freunde Gottes und des Nächsten macht, so wird er nicht von der Linken zur Rechten hinübergeleitet werden.“ Was also ohne die heilige Liebe sein kann, das kann auch ohne die heiligmachende Gnade bestehen und somit ohne Reinheit der Sitten.

Die Prophetie aber kann ohne die heilige Liebe sein. Denn einerseits ist sie eine Thätigkeit der Vernunft und geht somit voran der Thätigkeit des Willens, den die Liebe vollendet; so daß auch Paulus (1. Kor. 12. u. 13.) die Prophetie unter den Dingen aufzählt, welche man ohne Liebe haben kann. Andererseits wird die Prophetie in erster Linie verliehen zum Nutzen der Kirche: „Einem jeden wird das Offenbarwerden des Geistes verliehen zum Nutzen“ (1. Kor. 12.); und nicht zur Einigung des Propheten selber mit Gott. Also kann danach die Prophetie in jemandem vorhanden sein ohne Reinheit der Sitten.

Nimmt man jedoch Rücksicht auf die inneren Leidenschaften und äußeren Thätigkeiten, so wird einer durch die Schlechtigkeit gehindert, Prophet zu sein. Denn zur prophetischen Erleuchtung gehört im höchsten Grade die Erhebung des Geistes zur Betrachtung des Göttlichen und eine solche Erhebung wird gehindert durch die Heftigkeit der Leidenschaften. Deshalb wird 4. Kön. 4. von den „Söhnen der Propheten“ gelesen, daß „sie mit Elisäus zusammenwohnten;“ d. h. ein einsames Leben führten, damit weltliche Beschäftigung sie nicht hindere, die Gabe der Weissagung zu empfangen.

c) I. Zuweilen wird die Prophetengabe verliehen sowohl zum Nutzen anderer wie auch zur eigenen Heiligung; solche „macht die Weisheit Gottes zu Freunden Gottes und zu Propheten.“ Andere aber erhalten, wie reine Werkzeuge, diese Gabe nur zum Besten der anderen. Deshalb sagt Hieronymus zu Matth. 7.: „Prophezeien, Wunder wirken und Teufel austreiben ift zuweilen nicht das Verdienst dessen, der es thut; sondern es geschieht entweder auf Grund der Anrufung des Namens Christi oder zur Verdammnis und Überführung der bösen und zum Besten der guten.“

II. Gregor (hom. 27. in Evgl.) erklärt zu Ioh. 15, 15.: „Wenn wir auf Grund dessen was wir gehört haben die erhabenen himmlischen Dinge lieben, erkennen wir bereits das, was wir lieben; denn die Liebe selber ist Kenntnis. Alles also hatte Christus ihnen bekannt gegeben, weil sie von irdischen Begierden befreit in der Glut der höchsten Liebe brannten.“ So aber teilt Gott nicht immer feine Geheimnisse den Propheten mit.

III. Reißende Wölfe sind nur jene, die anderen schaden wollen. Denn Chrysostomus (19. in Matth. op. imp.) sagt: „Die Lehrer der katholischen [S. 997] Wahrheit können wohl Sünder sein, Knechte des Fleisches; reißende Wölfe aber werden sie erst genannt, wenn sie die Christen verderben wollen.“ Die Prophetie jedoch wird bezogen auf den Nutzen anderer; und somit sind jene, die schaden wollen, falsche Propheten.

IV. Nicht die schlechthin besten erhalten die göttlichen Gaben; sondern jene, die Gott im Verhältnisse zu einer bestimmten Gabe als die besten betrachtet.

 

 

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