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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 171

Articulus 2

IIª-IIae, q. 171 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod prophetia sit habitus. Quia ut dicitur in II Ethic., tria sunt in anima, potentia, passio et habitus. Sed prophetia non est potentia, quia sic inesset omnibus hominibus, quibus potentiae animae sunt communes. Similiter etiam non est passio, quia passiones pertinent ad vim appetitivam, ut supra habitum est; prophetia autem pertinet principaliter ad cognitionem, ut dictum est. Ergo prophetia est habitus.

IIª-IIae, q. 171 a. 2 arg. 2
Praeterea, omnis perfectio animae quae non semper est in actu, est habitus. Sed prophetia est quaedam animae perfectio, non autem semper est in actu, alioquin non diceretur dormiens propheta. Ergo videtur quod prophetia sit habitus.

IIª-IIae, q. 171 a. 2 arg. 3
Praeterea, prophetia computatur inter gratias gratis datas. Sed gratia est habituale quiddam in anima, ut supra habitum est. Ergo prophetia est habitus.

IIª-IIae, q. 171 a. 2 s. c.
Sed contra, habitus est quo quis agit cum voluerit, ut dicit Commentator, in III de anima. Sed aliquis non potest uti prophetia cum voluerit, sicut patet IV Reg. III, de Eliseo, quem cum Iosaphat de futuris requireret, et prophetiae spiritus ei deesset, psaltem fecit applicari, ut prophetiae ad hunc spiritus per laudem psalmodiae descenderet, atque eius animum de venturis repleret, ut Gregorius dicit, super Ezech. Ergo prophetia non est habitus.

IIª-IIae, q. 171 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, sicut apostolus dicit, ad Ephes. V, omne quod manifestatur, lumen est, quia videlicet, sicut manifestatio corporalis visionis fit per lumen corporale, ita etiam manifestatio visionis intellectualis fit per lumen intellectuale. Oportet ergo ut manifestatio proportionetur lumini per quod fit, sicut effectus proportionatur suae causae. Cum ergo prophetia pertineat ad cognitionem quae supra naturalem rationem existit, ut dictum est; consequens est quod ad prophetiam requiratur quoddam lumen intelligibile excedens lumen naturalis rationis, unde dicitur Mich. VII, cum sedero in tenebris, dominus lux mea est. Lumen autem dupliciter alicui inesse potest, uno modo, per modum formae permanentis, sicut lumen corporale est in sole et in igne; alio modo, per modum cuiusdam passionis sive impressionis transeuntis, sicut lumen est in aere. Lumen autem propheticum non inest intellectui prophetae per modum formae permanentis, alias oporteret quod semper prophetae adesset facultas prophetandi, quod patet esse falsum, dicit enim Gregorius, super Ezech., aliquando prophetiae spiritus deest prophetis, nec semper eorum mentibus praesto est, quatenus, cum hunc non habent, se hunc agnoscant ex dono habere cum habent. Unde Eliseus dixit de muliere Sunamite, IV Reg., anima eius in amaritudine est, et dominus celavit a me et non indicavit mihi. Et huius ratio est quia lumen intellectuale in aliquo existens per modum formae permanentis et perfectae, perficit intellectum principaliter ad cognoscendum principium eorum quae per illud lumen manifestantur, sicut per lumen intellectus agentis praecipue intellectus cognoscit prima principia omnium eorum quae naturaliter cognoscuntur. Principium autem eorum quae ad supernaturalem cognitionem pertinent, quae per prophetiam manifestantur, est ipse Deus, qui per essentiam a prophetis non videtur. Videtur autem a beatis in patria, in quibus huiusmodi lumen inest per modum cuiusdam formae permanentis et perfectae, secundum illud Psalmi, in lumine tuo videbimus lumen. Relinquitur ergo quod lumen propheticum insit animae prophetae per modum cuiusdam passionis vel impressionis transeuntis. Et hoc significatur Exod. XXXIII, cumque transibit gloria mea, ponam te in foramine petrae, et cetera. Et III Reg. XIX, dicitur ad Eliam, egredere, et sta in monte coram domino, et ecce, dominus transit, et cetera. Et inde est quod, sicut aer semper indiget nova illuminatione, ita etiam mens prophetae semper indiget nova revelatione, sicut discipulus qui nondum est adeptus principia artis, indiget ut de singulis instruatur. Unde et Isaiae l dicitur, mane erigit mihi aurem, et audiam quasi magistrum. Et hoc etiam ipse modus loquendi prophetiam designat, secundum quod dicitur quod locutus est dominus ad talem vel talem prophetam, aut quod factum est verbum domini, sive manus domini super eum. Habitus autem est forma permanens. Unde manifestum est quod prophetia, proprie loquendo, non est habitus.

IIª-IIae, q. 171 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod illa divisio philosophi non comprehendit absolute omnia quae sunt in anima, sed ea quae possunt esse principia moralium actuum, qui quandoque fiunt ex passione, quandoque autem ex habitu, quandoque autem ex potentia nuda, ut patet in his qui ex iudicio rationis aliquid operantur antequam habeant habitum. Potest tamen prophetia ad passionem reduci, si tamen nomen passionis pro qualibet receptione accipiatur; prout philosophus dicit, in III de anima, quod intelligere pati quoddam est. Sicut enim in cognitione naturali intellectus possibilis patitur ex lumine intellectus agentis, ita etiam in cognitione prophetica intellectus humanus patitur ex illustratione divini luminis.

IIª-IIae, q. 171 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod, sicut in rebus corporalibus, abeunte passione, remanet quaedam habilitas ad hoc quod iterum patiatur, sicut lignum semel inflammatum facilius iterum inflammatur; ita etiam in intellectu prophetae, cessante actuali illustratione, remanet quaedam habilitas ad hoc quod facilius iterato illustretur. Sicut etiam mens semel ad devotionem excitata, facilius postmodum ad devotionem pristinam revocatur, propter quod Augustinus, in libro de orando Deum, dicit esse necessarias crebras orationes, ne concepta devotio totaliter exstinguatur. Potest tamen dici quod aliquis dicitur propheta etiam cessante actuali prophetica illustratione, ex deputatione divina, secundum illud Ierem. I, et prophetam in gentibus dedi te.

IIª-IIae, q. 171 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod omne donum gratiae hominem elevat ad aliquid quod est supra naturam humanam. Quod quidem potest esse dupliciter. Uno modo, quantum ad substantiam actus, sicut miracula facere, et cognoscere incerta et occulta divinae sapientiae. Et ad hos actus non datur homini donum gratiae habituale. Alio modo est aliquid supra naturam humanam quantum ad modum actus, non autem quantum ad substantiam ipsius, sicut diligere Deum, et cognoscere eum in speculo creaturarum. Et ad hoc datur donum gratiae habituale.

 

Zweiter Artikel.
Die Prophetie oder Sehergabe ist kein Zustand im eigentlichen Sinne.

a) Dem wird widersprochen. Denn:

I. «Dreierlei ist in der Seele: Vermögen, Leidenschaft, Zustand.“
(2 Ethic. 3.) Die Prophetie aber ist kein Vermögen; denn sie ist nicht
allen Menschen gemeinsam; — sie ist keine Leidenschaft; denn eine solche
ist im begehrenden Teile; — also ist sie ein Zustand.

II. Jede Vollendung der Seele, die nicht eine fortwährend thatsächliche
ist, muß ein Zustand sein. Die Prophetie aber ist eine Vollendung der
Seele, ist jedoch nicht immer in Thätigkeit; sonst wäre der Prophet, wenn
er schläft, kein Prophet. Alfo ist sie ein Zustand.

III. Die Prophetie ist eine Gnade; die Gnade aber ist etwas Zuständliches in der Seele. (I., II. Kap. 110, Art. 2.)

Auf der anderen Seite ist ein Zustand etwas, dessen man sich bedienen kann, wann man will. (Averr. 3. de an. comm. 18.) Es kann aber ein Prophet nicht weissagen, wann er will, wie das 4. Kön. 3. klar ist, wo „der König Iosaphat den Propheten Elisäus über die Zukunft befragt; und da der Geist des Weissagens ihm mangelte, ließ Elisäus einen Psalterspieler kommen, damit vermittelst des Lobgesanges der Psalmodie der Geist sich in ihn senke und seine Seele mit der Wissenschaft des Zukünftigen erfülle.“ (Gregor. sup. Ezech. hom. 1) Also ist die Prophetie sein Zustand.

b) Ich antworte; „Alles was offenbart wird, ist Licht.“ (Ephes. 5.) Wie nämlich was körperlich geschaut wird, durch körperliches Licht offenbar erscheint; so wird auch das geistig Geschaute offenbar durch das geistige Licht. Das Offenbarwerden also muß im entsprechenden Verhältnisse stehen zum Lichte, wodurch es sich vollzieht, wie die Wirkung im Verhältnisse stehen [S. 985] muß zur Ursache. Da nun die Prophetie eine über die natürliche Vernunft erhabene Kenntnis ist, so wird demgemäß zur Prophetie erfordert ein geistiges Licht, das die natürliche Helle der Vernunft übersteigt. Daher sagt Michäas (7, 8.): „Wenn ich in den Finsternissen sitze, ist der Herr mein Licht.“

Das Licht kann aber als eine dauernde Eigentümlichkeit anwesend sein, wie das Licht in der Sonne ist und im Feuer; oder als ein vorübergehender Eindruck in der Weife einer gewissen Leidenschaft, wie das Licht in der Luft sich findet. In der ersten Weife nun ist das prophetische Licht nicht im Propheten; sonst müßte er immer prophezeien können, was nicht der Fall ist. Denn Gregor sagt (1. o.): „Manchmal fehlt der Geist der Weissagung den Propheten und nicht immer steht er zu ihrer Verfügung; damit sie, wenn sie ihn haben, erkennen, es sei dies eine freie Gabe Gottes, daß sie ihn haben.“ Aus diesem Grunde sagt Elisäus (4. Kön. 1.): „Ihre (der Sunamitis) Seele ist in der Betrübnis und der Herr hat es vor mir verborgen und nicht es mir offenbart.“

Dies ist nun darin begründet, daß,, wo das geistige Licht als dauernde Form die Vernunft vollendet, durch das betreffende Licht an erster Stelle das Princip des Offenbargemachten der Erkenntnis zugänglich gemacht wird; wie z. B. durch das natürliche Licht der einwirkenden Vernunft, des intellectus agens, zuerst die Principien alles dessen, was im Bereiche und auf Grund der Natur erkannt wird, offenbar werden. Das Princip dessen aber, was zur übernatürlichen Kenntnis gehört und was sonach durch die Prophetie erhellt wird, ist Gott selber, der kraft seines Wesens von den Propheten nicht gesehen wird; wohl aber von den Seligen im ewigen Heim, in denen das entsprechende Licht als dauernde und vollendete Form und Eigentümlichkeit sich findet, nach Ps. 35.: „In deinem Lichte werden wir das Licht sehen.“

Also bleibt nur übrig, daß das prophetische Licht in der Seele wie eine Art vorübergehende Leidenschaft oder wie nach Weise eines Eindruckes aufleuchte. Und dies wird bezeichnet Exod. 33.: „Wenn vorübergehen wird meine Herrlichkeit, werde ich dich an die Öffnung des Felsens stellen;“ und 3. Kön. 19.: „Gehe hinaus,“ wird dem Elias gesagt, „und stehe auf dem Berge vor dem Herrn; und siehe der Herr geht vorüber ...“ Wie also die Luft immer von neuem dessen bedarf, erleuchtet zu werden von der Sonne; wie der Schüler, der die Principien der betreffenden Kunst noch nicht in sich besitzt, über die einzelnen Lehrsätze unterrichtet werden muß; — so bedarf der Geist des Propheten immer von neuem der Erleuchtung von feiten Gottes. Deshalb heißt es Isai. 50.: „Am Morgen öffnet Er mir das Ohr, damit ich Ihn höre wie einen Lehrmeister.“ Dasselbe wird angedeutet durch die gewohnte Ausdrucksweise beim Sprechen der Propheten: „Gesprochen hat zu mir der Herr;“ „das Wort des Herrn ward ihm;“ oder „die Hand des Herrn kam über ihn.“ Der Zustand aber ist eine dauernde Form oder Eigentümlichkeit. Also ist die Prophetie kein Zustand.

c) I. Aristoteles zählt nicht Alles auf, was in der Seele ist; sondern nur das, was Princip der moralischen Thätigkeiten sein kann, die bisweilen von der Leidenschaft, bisweilen von einem Zustande, bisweilen von dem Vermögen ausgehen; wie z. B. Jenes da nicht aufgezählt erscheint, was wir auf Grund des vernünftigen Urteils thun, bevor der entsprechende Zustand vorhanden ist. Jedoch kann die Prophetie auf die Leidenschaft zurückgeführt werden, wenn man «Leidenschaft“ nennen will ein beliebiges Empfangen, wie Aristoteles oft sagt, „das vernünftige Erkennen sei ein [S. 986] gewisses „Leiden“ oder Bestimmtwerden.“ Wie nämlich im Bereiche der natürlichen Kenntnis die „mögliche“ oder empfangende Vernunft vom Lichte der „einwirkenden“ Vernunft aus „leidet“ oder bethätigt wird, so „leidet“ oder wird bethätigt bei der prophetischen Kenntnis die Vernunft des Propheten vom Leuchten des göttlichen Lichtes aus.

II. Wie im Bereiche des Körperlichen, sobald der leidenschaftliche Ein
druck sich entfernt hat, eine gewisse Leichtigkeit im betreffenden Stoffe dafür
verbleibt, daß er wieder unter dem nämlichen Eindrucke leide; wie z. B. das
Holz, was einmal bereits vom Feuer ergriffen worden, darauf mit größerer
Leichtigkeit wieder vom Feuer ergrissen wird, so bleibt in dem Geiste des
Propheten, nachdem die thatsächliche Erleuchtung vorbei ist, eine gewisse
Leichtigkeit dafür, daß er von neuem erleuchtet werde; wie auch eine Seele,
die einmal zur Andacht angeregt worden, später leichter zur Andacht zurück
gerufen wird. Deshalb sfagt Augustin im Buche vom Gebete (ep. 130.),
man müsse oft beten, „damit nicht die einmal gehabte Andacht ganz erlösche.“

Es kann jedoch zudem gesfagt werden, es würde jemand Prophet genannt, auch nachdem die thatsächliche Erleuchtung vorbei ist, infolge göttlicher Auswahl, nach Ierem. 1.: „Zu einem Propheten unter den Völkern habe ich dich gemacht.“

III. In doppelter Weise wird jemand durch eine Gnadengabe zu etwas
erhoben, was über der Natur ist: einmal so, daß die Substanz oder die
innere Wesenheit der betreffenden Thätigkeit über der Natur ist, wie z. B.
das Wunderwirken, die Kenntnis der Geheimnisse der göttlichen Weisheit; und
diesen Thätigkeiten entspricht keine zuständliche Gnadengabe in der Seele;
— dann so, daß die betreffende Thätigkeit über der Natur ist mit Rück
sicht auf die Art und Weise des Thätigseins, nicht mit Rücksicht auf die
innere Wesenheit oder Substanz des Aktes; wie z. B. Gott lieben und
erkennen im Spiegel der Kreaturen; und dazu besteht eine zuständliche
Gnadengabe.

 

 

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