Titel newsletter aktuell suche Titel werke start
Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 144

Articulus 2

IIª-IIae, q. 144 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod verecundia non sit de turpi actu. Dicit enim philosophus, in IV Ethic., quod verecundia est timor ingloriationis. Sed quandoque illi qui nihil turpe operantur, ingloriationem sustinent, secundum illud Psalmi, propter te sustinui opprobrium, operuit confusio faciem meam. Ergo verecundia non est proprie de turpi actu.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 arg. 2
Praeterea, illa solum videntur esse turpia quae habent rationem peccati. Sed de quibusdam homo verecundatur quae non sunt peccata, puta si aliquis exerceat servilia opera. Ergo videtur quod verecundia non sit proprie de turpi actu.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 arg. 3
Praeterea, operationes virtutum non sunt turpes, sed pulcherrimae, ut dicitur in I Ethic. Sed quandoque aliqui verecundantur aliqua opera virtutis facere, ut dicitur Luc. IX, qui erubuerit me et meos sermones, hunc filius hominis erubescet, et cetera. Ergo verecundia non est de turpi actu.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 arg. 4
Praeterea, si verecundia proprie esset de turpi actu, oporteret quod de magis turpibus homo magis verecundaretur. Sed quandoque homo plus verecundatur de his quae sunt minus peccata, cum tamen de gravissimis quibusdam peccatis glorientur, secundum illud Psalmi, quid gloriaris in malitia? Ergo verecundia non proprie est de turpi actu.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 s. c.
Sed contra est quod Damascenus dicit, in II libro, et Gregorius Nyssenus, quod verecundia est timor in turpi actu, vel in turpi perpetrato.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, cum de passione timoris ageretur, timor proprie est de malo arduo, quod scilicet difficile vitatur. Est autem duplex turpitudo. Una quidem vitiosa, quae scilicet consistit in deformitate actus voluntarii. Et haec, proprie loquendo, non habet rationem mali ardui, quod enim in sola voluntate consistit, non videtur esse arduum et elevatum supra hominis potestatem, et propter hoc non apprehenditur sub ratione terribilis. Et propter hoc philosophus dicit, in II Rhet., quod horum malorum non est timor. Alia autem est turpitudo quasi poenalis, quae quidem consistit in vituperatione alicuius, sicut quaedam claritas gloriae consistit in honoratione alicuius. Et quia huiusmodi vituperium habet rationem mali ardui, sicut honor habet rationem boni ardui; verecundia, quae est timor turpitudinis, primo et principaliter respicit vituperium seu opprobrium. Et quia vituperium proprie debetur vitio, sicut honor virtuti, ideo etiam ex consequenti verecundia respicit turpitudinem vitiosam. Unde, sicut philosophus dicit, in II Rhet., minus homo verecundatur de defectibus qui non ex eius culpa proveniunt. Respicit autem verecundia culpam dupliciter. Uno modo, ut aliquis desinat vitiosa agere, propter timorem vituperii. Alio modo, ut homo in turpibus quae agit vitet publicos conspectus, propter timorem vituperii. Quorum primum, secundum Gregorium Nyssenum, pertinet ad erubescentiam, secundum ad verecundiam, unde ipse dicit quod qui verecundatur, occultat se in his quae agit, qui vero erubescit, timet incidere in ingloriationem.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod verecundia proprie respicit ingloriationem secundum quod debetur culpae, quae est defectus voluntarius. Unde philosophus dicit, in II Rhet., quod omnia illa homo magis verecundatur quorum ipse est causa. Opprobria autem quae inferuntur alicui propter virtutem, virtuosus quidem contemnit, quia indigne sibi irrogantur, sicut de magnanimis philosophus dicit, in IV Ethic.; et de apostolis dicitur Act. V, quod ibant apostoli gaudentes a conspectu Concilii, quoniam digni habiti sunt pro nomine Iesu contumeliam pati. Ex imperfectione autem virtutis contingit quod aliquis verecundetur de opprobriis quae sibi inferuntur propter virtutem, quia quanto aliquis est magis virtuosus, tanto magis contemnit exteriora bona vel mala. Unde dicitur Isaiae li, noli timere opprobrium hominum.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod sicut honor, ut supra habitum est, quamvis non debeatur vere nisi soli virtuti, respicit tamen quandam excellentiam; ita etiam vituperium, quamvis debeatur proprie soli culpae, respicit tamen, ad minus secundum opinionem hominum, quemcumque defectum. Et ideo de paupertate et ignobilitate et servitute, et aliis huiusmodi, aliquis verecundatur.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod de operibus virtuosis in se consideratis non est verecundia. Contingit tamen per accidens quod aliquis de eis verecundetur, vel inquantum habentur ut vitiosa secundum hominum opinionem; vel inquantum homo refugit in operibus virtutis notam de praesumptione, aut etiam de simulatione.

IIª-IIae, q. 144 a. 2 ad 4
Ad quartum dicendum quod quandoque contingit aliqua graviora peccata minus esse verecundabilia, vel quia habent minus de ratione turpitudinis, sicut peccata spiritualia quam carnalia, vel quia in quodam excessu temporalis boni se habent, sicut magis verecundatur homo de timiditate quam de audacia, et de furto quam de rapina, propter quandam speciem potestatis. Et simile est in aliis.

 

Zweiter Artikel.
Der Gegenstand der Verschämtheit ist eine schändliche Wandlung.

a) Dies scheint nicht. Denn:

I. 4 Ethic. ult. sagt Aristoteles: „Die Verschämtheit ist die Furcht Vor Unehre oder Schande.“ Bisweilen aber erleiden Schande, welche nichts Schändliches thun, wie es Ps. 68. heißt: „Um Deinetwillen habe ich Schande ausgehalten und hat Scham mein Antlitz bedeckt.“

II. Schändlich handeln heißt sündigen. Manchmal aber schämen sich die Menschen dessen in ihrem Thun, was nicht Sünde ist, wie z. B. knechtischer Arbeiten.

III. Bisweilen schämt man sich sogar guter Werke; wie Luk. 9. der Herr voraussetzt: „Wer sich meiner schämt und meiner Worte, dessen wird der Menschensohn sich schämen.“

IV. Schämte sich der Mensch einzig wegen der schändlichen Handlungen; so müßte er sich mehr schämen dessen, was schändlicher ist. Jedoch geschieht oft das Gegenteil. Der Mensch nämlich schämt sich oft dessen, was minder sündhaft ist und rühmt sich der schwersten Sünden, nach Ps. 51.: „Was rühmst du dich in Bosheit.“ Auf der anderen Seite heißt es bei Damascenus (l. c.) und Gregor von Nyssa (de nat. hom. 20.): „Scham ist die Furcht vor einer schändlichen Handlung.“

b) Ich antworte, die Furcht richte sich an erster Stelle auf ein schwer zu vermeidendes Übel. Nun giebt es in doppelter Weise etwas Schändliches: Das eine besteht in der Häßlichkeit des freiwilligen Aktes; und mit Bezug darauf besteht keine Furcht, denn hier fällt die Schwierigkeit, ihn zu vermeiden, fort, da was allein vom Willen abhängt nicht unter [S. 832] dem Gesichtspunkte des Schrecklichen aufgefaßt wird (2 Rhet. 5.); — I. das andere besteht im Tadel, den man von einem anderen her erfährt und das ist wie Strafe und nicht wie Schuld; besteht doch ein gewisser Glanz in der Verehrung, die man jemandem zollt. Und weil solches Schändliche den Charakter eines schwer zu vermeidenden Übels hat wie die Ehre ein schwer erreichbares Gut ist; deshalb richtet sich die Verschämtheit oder Furcht vor Schande zuerst und hauptsächlich auf den Tadel oder die Unehre. Weil aber der Tadel so recht eigentlich der Sünde gebührt, deshalb richtet sich an zweiter Stelle die Verschämtheit auf Schändliches im eigenen Thun und Handeln, auf die Sünde. Deshalb sagt Aristoteles (2. de Rhet.): „Weniger schämt sich der Mensch jener Mängel, welche nicht aus seiner Schuld sich ableiten.“

Es richtet sich aber die Verschämtheit auf die Schuld in doppelter Weise: 1. daß jemand vermeidet, Sündhaftes zu thun wegen der Furcht vor dem Tadel; — 2. daß jemand im Schändlichen was er thut vermeidet, öffentlich gesehen zu werden, weil er den Tadel fürchtet; davon gehört das Erste zum „Erröten“, das Zweite zum „Verschämtsein“: „Wer sich schämt, der verbirgt sich in dem, was er thut; wer errötet, der fürchtet, in Schande zu fallen“ (l. c. oben).

c) I. Die Verschämtheit geht vorzugsweise auf die Unehre, insoweit diese der Schuld gebührt, die da ein freiwilliger Mangel ist. Deshalb sagt Aristoteles (l. c.): „Der Mensch schämt sich in höherem Grade der Dinge, von denen er selbst die Ursache ist.“ Die Schande aber, die jemand wegen der Tugend leidet, verachtet der tugendhafte, weil er sie nicht verdient hat; wie dies Aristoteles (4 Ethic. 3.) von den hochherzigen sagt und wie es Act. 5. von den Aposteln heißt: „Es freuten sich die Apostel, da sie von den Richtern fortgingen, weil sie gewürdigt worden waren, wegen des Namens Jesu Schmach zu leiden.“ Daß jemand sich der Schmach schämt, die man ihm wegen seiner Tugend zufügt, kommt daher, weil die Tugend in ihm noch nicht die gebührende Vollendung hat; denn je tugendhafter einer ist, desto mehr verachtet er alle äußeren Güter oder Übel, nach Isai. 51.: „Fürchte nicht die Schmach vor den Menschen.“

II. Wie die Ehre, obgleich sie in Wahrheit nur der Tugend gebührt, einen gewissen Vorrang bedeutet; so besagt der Tadel, obgleich er nur der Schuld gebührt, zum mindesten nach der Meinung der Menschen, einen gewissen Mangel. Und deshalb schämt sich mancher der Armut, des Dienens u. dgl.

III. Tugendhafte Werke sind an sich kein Gegenstand dafür, daß man sich schäme. Es kann dies jedoch auf Grund von Äußerlichem geschehen; entweder wenn solche Werke, nach der Meinung der Menschen, für sündhaft gehalten werden, oder insoweit der Mensch bei seinen Tugendwerken fürchtet, als Heuchler oder als vermessen zu gelten.

IV. Die sogenannten geistigen Sünden sind wohl schwerer, haben aber weniger Schande an sich wie die fleischlichen, so daß man sich ihrer weniger schämt. Ebenso schließen manche Sünden ein gewisses Übermaß von zeitlichem Gute in sich ein; wie man sich mehr der Furchtsamkeit schämt wie der kühnen Verwegenheit und mehr des Diebstahles wie des Straßenraubes, denn es erscheint in letzteren eine gewisse Ähnlichkeit von zeitlicher Kraft oder Gewalt. Dasselbe gilt von Ähnlichem. [S. 833]

 

 

Informationen
Quellenangabe
Inhaltsverzeichnis

Navigation
Prooemium
Prima Pars
Prima Pars Secundae ...
Secunda Pars Secundae ...
. Mehr
. Quaestio 136
. Quaestio 137
. Quaestio 138
. Quaestio 139
. Quaestio 140
. Quaestio 141
. Quaestio 142
. Quaestio 143
. Quaestio 144
. . Prooemium
. . Articulus 1
. . Articulus 2
. . Articulus 3
. . Articulus 4
. Quaestio 145
. Quaestio 146
. Quaestio 147
. Quaestio 148
. Quaestio 149
. Quaestio 150
. Quaestio 151
. Quaestio 152
. Mehr
Tertia Pars

Titel Top Back Next
 
Kontakt: Griechische Patristik und orientalische Sprachen - Miséricorde - Av. Europe 20 - CH-1700 Fribourg
Letzte Änderung am 1. August 2012.
Gregor Emmenegger