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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 95

Articulus 4

IIª-IIae q. 95 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod divinatio quae fit per invocationes Daemonum non sit illicita. Christus enim nihil illicitum commisit, secundum illud I Pet. II, qui peccatum non fecit. Sed dominus a Daemone interrogavit, quod tibi nomen est? Qui respondit, legio, multi enim sumus, ut habetur Marc. V. Ergo videtur quod liceat a Daemonibus aliquid occultum interrogare.

IIª-IIae q. 95 a. 4 arg. 2
Praeterea, sanctorum animae non favent illicite interrogantibus. Sed Sauli interroganti de eventu futuri belli a muliere habente spiritum Pythonis, apparuit Samuel, et ei futurum eventum praedixit, ut legitur I Reg. XXVIII. Ergo divinatio quae fit per interrogationem a Daemonibus non est illicita.

IIª-IIae q. 95 a. 4 arg. 3
Praeterea, licitum esse videtur veritatem ab aliquo sciente inquirere, quam utile est scire. Sed quandoque utile est scire aliqua occulta quae per Daemones sciri possunt, sicut apparet in inventione furtorum. Ergo divinatio quae fit per invocationem Daemonum non est illicita.

IIª-IIae q. 95 a. 4 s. c.
Sed contra est quod dicitur Deut. XVIII, non inveniatur in te qui ariolos sciscitetur, neque Pythones consulat.

IIª-IIae q. 95 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod omnis divinatio quae fit per invocationes Daemonum est illicita, duplici ratione. Quarum prima sumitur ex parte principii divinationis, quod scilicet est pactum expresse cum Daemone initum per ipsam Daemonis invocationem. Et hoc est omnino illicitum. Unde contra quosdam dicitur Isaiae XXVIII, dixistis, percussimus foedus cum morte, et cum Inferno fecimus pactum. Et adhuc gravius esset si sacrificium vel reverentia Daemoni invocato exhiberetur. Secunda ratio sumitur ex parte futuri eventus. Daemon enim, qui intendit perditionem hominum, ex huiusmodi suis responsis, etiam si aliquando vera dicat, intendit homines assuefacere ad hoc quod ei credatur, et sic intendit perducere in aliquid quod sit saluti humanae nocivum. Unde Athanasius, exponens id quod habetur Luc. IV, increpavit illum, dicens, obmutesce, dicit, quamvis vera fateretur Daemon, compescebat tamen Christus eius sermonem, ne simul cum veritate etiam suam iniquitatem promulget. Ut nos etiam assuefaciat ne curemus de talibus, etsi vera loqui videantur, nefas enim est ut, cum adsit nobis Scriptura divina, a Diabolo instruamur.

IIª-IIae q. 95 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, sicut Beda dicit, Luc. VIII, non velut inscius dominus inquirit, sed ut, confessa peste quam tolerabat, virtus curantis gratior emicaret. Aliud autem est quaerere aliquid a Daemone sponte occurrente, quod quandoque licet propter utilitatem aliorum, maxime quando virtute divina potest compelli ad vera dicendum, et aliud est Daemonem invocare ad cognitionem occultorum acquirendum ab ipso.

IIª-IIae q. 95 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, ad Simplicianum, non est absurdum credere aliqua dispensatione permissum fuisse ut, non dominante arte magica vel potentia, sed dispensatione occulta, quae pythonissam et Saulem latebat, se ostenderet spiritus iusti aspectibus regis, divina eum sententia percussurus. Vel, non vere spiritus Samuelis a requie sua excitatus est, sed aliquod phantasma et illusio imaginaria, Diaboli machinationibus facta, quam Scriptura Samuelem appellat, sicut solent imagines rerum suarum nominibus appellari.

IIª-IIae q. 95 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod nulla utilitas temporalis potest comparari detrimento spiritualis salutis, quod imminet ex inquisitione occultorum per Daemonum invocationem.

 

Vierter Artikel.
Die Wahrsagerei, welche sich auf die Anrufung der Teufel stützt, ist unerlaubt.

a) Dagegen spricht Folgendes:

I. Der Herr that keine Sünde. (1. Petr. 2, 22.) Er aber fragte einen Teufel: „Welchen Namen hast du; und dieser antwortete: Legion,denn wir sind viele.“ (Mark. 5.) Also kann man den Teufel um etwas verborgenes fragen.

II. Die Seelen der Heiligen würden den fragenden nicht antworten, wenn die Anfrage von vornherein unerlaubt wäre. Dem Saul aber [S. 594] erschien Samuel und antwortete auf die Frage nach dem Ausgange des unternommenen Krieges. (1. Kön. 23.)

III. Von jenem, der sie weiß, kann man die Wahrheit erlaubterweise erfragen; wenn es nützlich ist, dieselbe zu wissen. Bisweilen aber, wie bei Diebstählen, ist es nützlich, die Wahrheit zu wissen, wie solche die Teufe erkennen. Also kann man die Teufel fragen.

Auf der anderen Seite heißt es Deut. 18.: „Niemand soll unter euch finden, der die Wahrsager befragt.“

b) Ich antworte, aus zwei Gründen sei alles Anfragen und Anrufer der Dämonen Sünde. Der erste Grund ist das Princip des Wahrsagens; nämlich das ausdrückliche Übereinkommen, welches man vermittelst der Anrufung mit dem Teufel eingeht. Deshalb fagt Isaias (28, 15.): „Ihr habt gesagt: Mit dem Tode haben wir einen Bund geschlossen und mit der Hölle einen Vertrag.“ Und schwerer ist noch die Sünde, wenn man gar dem Teufel opfert oder ihm Ehre erweist. Der zweite Grund ist der künftige Ausgang. Denn der Teufel will das Verderben der Menschen; und sagt er einmal Wahres, so beabsichtigt er damit, die Menschen daran zu gewöhnen, daß sie ihn anrufen und sonach sich selbst verderben. Deshalb sagt Athanasius zu Luk. 4. Incorporavit illum, dicens (oratio I. cont. Arian.): „Obgleich der Teufel Wahres sagte, so schnitt doch Christus dessen Rede ab, auf daß sich nicht zugleich mit dem von ihm gesprochenen Wahren seine Bosheit weit ausbreite; damit wir also uns nicht daran gewöhnen, ihn zu fragen, mag er auch die Wahrheit sagen. Denn ein Frevel ist es, die heilige Schrift vor sich zu haben und sich vom Teufel belehren zu lassen.“

c) I. „Nicht als ob Er es nicht wüßte, fragte der Herr; sonden damit, nachdem die Pest, welche Er ertrug, bekannt geworden, auch die mit der Er heilte, in ihrer Größe offenbar würde;“ erklärt Beda zu Luk. 8. (3 comt. c. 8.) Etwas Anderes zudem ist es, vom Teufel etwas zu fragen, der von selber einem begegnet, was manchmal zum Nutzen der anderen erlaubt ist; zumal wenn göttliche Kraft ihn zwingen kann, die Wahr heit zu sagen; — wie ihn rufen, um Verborgenes zu erfahren.

II. Diesbezüglich schreibt Augustin (ad Simplician. lib. 3. qu. 3.) „Es ist nicht verkehrt, zu glauben, es sei in irgend einer Absicht erlaub worden, daß, freilich nicht auf Grund magischer Kunst oder Macht sondern aus verborgener Ursache, die weder Saul noch die Wahrsagerin kannte, der geist des Gerechten sich den Blicken des Königs zeigte, um ihm den göttlichen Spruch kundzugeben.“ Oder es ward nicht der Geist des Samuel aus seiner Ruhe aufgeweckt, sondern was gesehen wurde, war ein Phantasiebild oder eine von teuflischer Kunst hervorgebrachte Täuschung, welche die Schrif„Samuel“ nennt, wie wir Bilder mit dem Namen dessen, was sie darstellen, zu nennen pflegen.

III. Kein zeitlicher Nutzen kann mit dem Verderben der Seele verglichen werden, was aus der Anrufung der Teufel behufs Kenntnis verborgener Dinge droht. [S. 595]

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
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