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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 45

Articulus 3

IIª-IIae q. 45 a. 3 arg. 1
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod sapientia non sit practica, sed speculativa tantum. Donum enim sapientiae est excellentius quam sapientia secundum quod est intellectualis virtus. Sed sapientia secundum quod est intellectualis virtus est speculativa tantum. Ergo multo magis sapientia quae est donum est speculativa, et non practica.

IIª-IIae q. 45 a. 3 arg. 2
Praeterea, practicus intellectus est circa operabilia, quae sunt contingentia. Sed sapientia est circa divina, quae sunt aeterna et necessaria. Ergo sapientia non potest esse practica.

IIª-IIae q. 45 a. 3 arg. 3
Praeterea, Gregorius dicit, in VI Moral., quod in contemplatione principium, quod Deus est, quaeritur, in operatione autem sub gravi necessitatis fasce laboratur. Sed ad sapientiam pertinet divinorum visio, ad quam non pertinet sub aliquo fasce laborare, quia ut dicitur Sap. VIII, non habet amaritudinem conversatio eius, nec taedium convictus illius. Ergo sapientia est contemplativa tantum, non autem practica sive activa.

IIª-IIae q. 45 a. 3 s. c.
Sed contra est quod dicitur ad Coloss. IV, in sapientia ambulate ad eos qui foris sunt. Hoc autem pertinet ad actionem. Ergo sapientia non solum est speculativa, sed etiam practica.

IIª-IIae q. 45 a. 3 co.
Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in XII de Trin., superior pars rationis sapientiae deputatur, inferior autem scientiae. Superior autem ratio, ut ipse in eodem libro dicit, intendit rationibus supernis, scilicet divinis, et conspiciendis et consulendis, conspiciendis quidem, secundum quod divina in seipsis contemplatur; consulendis autem, secundum quod per divina iudicat de humanis, per divinas regulas dirigens actus humanos. Sic igitur sapientia, secundum quod est donum, non solum est speculativa, sed etiam practica.

IIª-IIae q. 45 a. 3 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod quanto aliqua virtus est altior, tanto ad plura se extendit; ut habetur in libro de causis. Unde ex hoc ipso quod sapientia quae est donum est excellentior quam sapientia quae est virtus intellectualis, utpote magis de propinquo Deum attingens, per quandam scilicet unionem animae ad ipsum, habet quod non solum dirigat in contemplatione, sed etiam in actione.

IIª-IIae q. 45 a. 3 ad 2
Ad secundum dicendum quod divina in se quidem sunt necessaria et aeterna, sunt tamen regulae contingentium, quae humanis actibus subsunt.

IIª-IIae q. 45 a. 3 ad 3
Ad tertium dicendum quod prius est considerare aliquid in seipso quam secundum quod ad alterum comparatur. Unde ad sapientiam per prius pertinet contemplatio divinorum, quae est visio principii; et posterius dirigere actus humanos secundum rationes divinas. Nec tamen in actibus humanis ex directione sapientiae provenit amaritudo aut labor, sed potius amaritudo propter sapientiam vertitur in dulcedinem, et labor in requiem.

 

Dritter Artikel.
Die Gabe der Weisheit ist nicht rein beschaulich, sondern auch auf das Thätigsein gerichtet.

a) Dem steht entgegen:

I. Die Gabe der Weisheit steht höher wie die Tugend der Weisheit in der Vernunft. Diese aber ist rein beschaulich. Also ist dies um so mehr die Gabe der Weisheit.

II. Die auf das Thätigsein gerichtete, praktische Vernunft hat zum Gegenstande das Zufällige, Zeitliche. Die Weisheit richtet sich auf das Ewige, Notwendige.

III. Gregor sagt (6. moral. ult.): „In der Beschauung wird das Princip des All, Gott, gesucht; im Willen aber arbeitet man unter dem schweren Bündel der Bedürfnisse.“ Der Weisheit nun gehört zu das Schauen des Göttlichen und dazu steht in keiner Beziehung das mühevolle Arbeiten; denn Sap. 8. heißt es: „Nicht hat irgend welche Bitterkeit das Zusammenleben mit ihr (der Weisheit); und keinen Ekel bringt hervor der Verkehr mit ihr.“

Auf der anderen Seite heißt es Koloss. 4.: „In Weisheit wandelt vor denen, die draußen sind.“ Dies hat aber Bezug auf das Thätigsein.

b) Ich antworte; nach Augustin (12. de Trin. 14.) dient der Betrachtung der Weisheit der höhere Teil, dem Wissen der niedere. „Die höhere Vernunft aber hat auf die ewigen Seinsgründe acht, um sie zu betrachten (das deutet auf den beschaulichen) und sie um Rat zu fragen“ (für das Thätigsein). (l. c. c. 7.) Also ist die Gabe der Weisheit nicht eine rein beschauliche.

c) I. Je höher eine Kraft ist, auf desto weiteren Umfang erstreckt sie sich. Weil also die Weisheit als Gabe des heiligen Geistes höher steht wie [S. 298] die Weisheit als Tugend in der Vernunft und mehr geeignet erscheint, die Seele mit Gott zu vereinen; deshalb ist es ihr eigen, nicht nur das Betrachten zu regeln, sondern auch die menschlichen Thätigkeiten.

II. Das Göttliche ist an sich notwendig und ewig; aber es ist zugleich die Richtschnur für das Zeitliche und Zufällige.

III. Vorher wird etwas an sich betrachtet als insoweit es zu Anderem in Beziehung steht. Der Weisheit also gehört zuerst an die Betrachtung des Göttlichen, das Schauen des Princips; und auf Grund dessen erst das Leiten des menschlichen Thätigseins gemäß den göttlichen Regeln. Nicht aber kommt Mühe und Bitterkeit in die menschliche Thätigkeit von diesen heiligen Regeln her; sondern vielmehr wird durch die Weisheit alle Bitterkeit des menschlichen Lebens in Süßigkeit verwandelt und die Arbeit in Erquickung und Ruhe.

 

 

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