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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 44

Articulus 7

IIª-IIae q. 44 a. 7 arg. 1
Ad septimum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter detur praeceptum de dilectione proximi. Dilectio enim caritatis ad omnes homines extenditur, etiam ad inimicos; ut patet Matth. V. Sed nomen proximi importat quandam propinquitatem, quae non videtur haberi ad omnes homines. Ergo videtur quod inconvenienter detur hoc praeceptum.

IIª-IIae q. 44 a. 7 arg. 2
Praeterea, secundum philosophum, in IX Ethic., amicabilia quae sunt ad alterum venerunt ex amicabilibus quae sunt ad seipsum, ex quo videtur quod dilectio sui ipsius sit principium dilectionis proximi. Sed principium potius est eo quod est ex principio. Ergo non debet homo diligere proximum sicut seipsum.

IIª-IIae q. 44 a. 7 arg. 3
Praeterea, homo seipsum diligit naturaliter, non autem proximum. Inconvenienter igitur mandatur quod homo diligat proximum sicut seipsum.

IIª-IIae q. 44 a. 7 s. c.
Sed contra est quod dicitur Matth. XXII, secundum praeceptum est simile huic, diliges proximum tuum sicut teipsum.

IIª-IIae q. 44 a. 7 co.
Respondeo dicendum quod hoc praeceptum convenienter traditur, tangitur enim in eo et diligendi ratio et dilectionis modus. Ratio quidem diligendi tangitur ex eo quod proximus nominatur, propter hoc enim ex caritate debemus alios diligere, quia sunt nobis proximi et secundum naturalem Dei imaginem et secundum capacitatem gloriae. Nec refert utrum dicatur proximus vel frater, ut habetur I Ioan. IV; vel amicus, ut habetur Lev. XIX, quia per omnia haec eadem affinitas designatur. Modus autem dilectionis tangitur cum dicitur, sicut teipsum. Quod non est intelligendum quantum ad hoc quod aliquis proximum aequaliter sibi diligat; sed similiter sibi. Et hoc tripliciter. Primo quidem, ex parte finis, ut scilicet aliquis diligat proximum propter Deum, sicut et seipsum propter Deum debet diligere; ut sic sit dilectio proximi sancta. Secundo, ex parte regulae dilectionis, ut scilicet aliquis non condescendat proximo in aliquo malo, sed solum in bonis, sicut et suae voluntati satisfacere debet homo solum in bonis; ut sic sit dilectio proximi iusta. Tertio, ex parte rationis dilectionis, ut scilicet non diligat aliquis proximum propter propriam utilitatem vel delectationem, sed ea ratione quod velit proximo bonum, sicut vult bonum sibi ipsi; ut sic dilectio proximi sit vera. Nam cum quis diligit proximum propter suam utilitatem vel delectationem, non vere diligit proximum, sed seipsum.

IIª-IIae q. 44 a. 7 ad arg.
Et per hoc patet responsio ad obiecta.

 

Siebenter Artikel.
Das Gebot der Nächstenliebe wird zukömmlicherweise gegeben.

a) Dies wird bestritten:

I. Die Zuneigung der heiligen Liebe erstreckt sich auf alle Menschen, selbst auf die Feinde. Der Ausdruck „Nächste“ aber zeigt auf eine irgend welche besondere Verbindung.

II. Nach Aristoteles (9 Ethic. 8.) hat das Freundschaftliche rücksichtlich des anderen seinen Grund in dem Freundschaftlichen rücksichtlich der eigenen Person. Das Princip oder der Grund steht aber immer höher wie das aus dem Princip Folgende. Also muß der Mensch sich selbst mehr lieben wie den Nächsten.

III. Sich selbst liebt der Mensch kraft der Natur, was bei der Liebe zum Nächsten nicht der Fall ist. Also ist es nicht zulässig, zu sagen: „wie sich selbst.“

Auf der anderen Seite steht das Evangelium Matth. 22, 38.: „Du sollst den Nächsten lieben wie dich selbst.“

b) Ich antworte, in diesem Gebote werde mit vollem Rechte der Grund für die Liebe zum Nächsten hervorgehoben und das Maß für dieselbe. Der Grund liegt im Ausdrucke „Nächster“. Deshalb nämlich sollen wir den Mitmenschen lieben, weil er uns nahe steht sowohl auf Grund des natürlichen göttlichen Bildes als auch auf Grund der Fähigkeit, Gott zu schauen. Und da kommt es nicht darauf an, ob „Bruder“ gesagt wird oder „Freund“ oder „Nächster“ (wie 1. Joh. 4., Lev. 19.); denn immer wird dieses „Nahestehen“ ausgedrückt. Das Maß der Liebe liegt im folgenden: „wie dich selbst“; nicht nämlich gleich sich selbst, sondern ähnlich wie er sich selbst liebt; und zwar 1. auf Grund des Zweckes, daß jemand den Nächsten und sich selbst wegen Gott liebt und so die Liebe eine heilige sei; — 3. auf Grund der Richtschnur und Regel für die Liebe, daß der eine Mensch mit dem anderen nur im Guten einig sei, nicht im Schlechten; wie er auch seinen eigenen Willen nur im Guten befriedigen soll, damit so die Liebe gerecht sei; — 3. auf Grund des wesentlichen Charakters der Liebe, daß der eine Mensch nämlich den anderen nicht liebe wegen seines eigenen Nutzens und Ergötzens, sondern daß er ihm Gutes wolle wie er sich selber [S. 294] Gutes will und so die Liebe eine wahre sei; sonst liebt er nicht wahrhaft den Nächsten, sondern sich selbst,

c) Damit beantwortet.

 

 

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