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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 26

Articulus 8

IIª-IIae q. 26 a. 8 arg. 1
Ad octavum sic proceditur. Videtur quod non sit maxime diligendus ille qui est nobis coniunctus secundum carnalem originem. Dicitur enim Proverb. XVIII, vir amicabilis ad societatem magis erit amicus quam frater. Et maximus Valerius dicit quod amicitiae vinculum praevalidum est, neque ulla ex parte sanguinis viribus inferius. Hoc etiam certius et exploratius, quod illud nascendi sors fortuitum opus dedit; hoc uniuscuiusque solido iudicio incoacta voluntas contrahit. Ergo illi qui sunt coniuncti sanguine non sunt magis amandi quam alii.

IIª-IIae q. 26 a. 8 arg. 2
Praeterea, Ambrosius dicit, in I de Offic., non minus vos diligo, quos in Evangelio genui, quam si in coniugio suscepissem. Non enim vehementior est natura ad diligendum quam gratia. Plus certe diligere debemus quos perpetuo nobiscum putamus futuros, quam quos in hoc tantum saeculo. Non ergo consanguinei sunt magis diligendi his qui sunt aliter nobis coniuncti.

IIª-IIae q. 26 a. 8 arg. 3
Praeterea, probatio dilectionis est exhibitio operis; ut Gregorius dicit, in homilia. Sed quibusdam magis debemus impendere dilectionis opera quam etiam consanguineis, sicut magis est obediendum in exercitu duci quam patri. Ergo illi qui sunt sanguine iuncti non sunt maxime diligendi.

IIª-IIae q. 26 a. 8 s. c.
Sed contra est quod in praeceptis Decalogi specialiter mandatur de honoratione parentum; ut patet Exod. XX. Ergo illi qui sunt nobis coniuncti secundum carnis originem sunt a nobis specialius diligendi.

IIª-IIae q. 26 a. 8 co.
Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, illi qui sunt nobis magis coniuncti, sunt ex caritate magis diligendi, tum quia intensius diliguntur; tum etiam quia pluribus rationibus diliguntur. Intensio autem dilectionis est ex coniunctione dilecti ad diligentem. Et ideo diversorum dilectio est mensuranda secundum diversam rationem coniunctionis, ut scilicet unusquisque diligatur magis in eo quod pertinet ad illam coniunctionem secundum quam diligitur. Et ulterius comparanda est dilectio dilectioni secundum comparationem coniunctionis ad coniunctionem. Sic igitur dicendum est quod amicitia consanguineorum fundatur in coniunctione naturalis originis; amicitia autem concivium in communicatione civili; et amicitia commilitantium in communicatione bellica. Et ideo in his quae pertinent ad naturam plus debemus diligere consanguineos; in his autem quae pertinent ad civilem conversationem plus debemus diligere concives; et in bellicis plus commilitones. Unde et philosophus dicit, in IX Ethic., quod singulis propria et congruentia est attribuendum. Sic autem et facere videntur. Ad nuptias quidem vocant cognatos, videbitur utique et nutrimento parentibus oportere maxime sufficere, et honorem paternum. Et simile etiam in aliis. Si autem comparemus coniunctionem ad coniunctionem, constat quod coniunctio naturalis originis est prior et immobilior, quia est secundum id quod pertinet ad substantiam; aliae autem coniunctiones sunt supervenientes, et removeri possunt. Et ideo amicitia consanguineorum est stabilior. Sed aliae amicitiae possunt esse potiores secundum illud quod est proprium unicuique amicitiae.

IIª-IIae q. 26 a. 8 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod quia amicitia sociorum propria electione contrahitur in his quae sub nostra electione cadunt, puta in agendis, praeponderat haec dilectio dilectioni consanguineorum, ut scilicet magis cum illis consentiamus in agendis. Amicitia tamen consanguineorum est stabilior, utpote naturalior existens, et praevalet in his quae ad naturam spectant. Unde magis eis tenemur in provisione necessariorum.

IIª-IIae q. 26 a. 8 ad 2
Ad secundum dicendum quod Ambrosius loquitur de dilectione quantum ad beneficia quae pertinent ad communicationem gratiae, scilicet de instructione morum. In hac enim magis debet homo subvenire filiis spiritualibus, quos spiritualiter genuit, quam filiis corporalibus, quibus tenetur magis providere in corporalibus subsidiis.

IIª-IIae q. 26 a. 8 ad 3
Ad tertium dicendum quod ex hoc quod duci exercitus magis obeditur in bello quam patri, non probatur quod simpliciter pater minus diligatur, sed quod minus diligatur secundum quid, idest secundum dilectionem bellicae communicationis.

 

Achter Artikel.
Unter allen, die uns irgendwie nahe stehen, sind speciell die Blutsverwandten mehr zu lieben.

a) Dagegen wird geltend gemacht:

I. Prov. 18. heißt es: „Ein befreundeter Mann ist für die Gesellschaft mehr wert als Freund, wie ein Bruder.“ Desgleichen sagt Valerius Maximus (lib. 4. c. 7.): „Das Band der Freundschaft ist stark; es steht nicht zurück hinter dem des Blutes. Dieses Band ist zuverlässiger, mehr durch Erfahrung gefestigt, wie jenes, was vom Zufalle der Geburt abhängt; denn der freie Wille knüpft es auf Grund gereiften Urteils.“

II. Ambrosius (1. Off. 7.) schreibt: „Nicht minder liebe ich euch, die ich im Evangelium gezeugt habe, als wenn ihr meine leiblichen Kinder wäret; denn nicht ist die Natur stärker in der Liebe wie die Gnade. Mehr [S. 191] müssen wir jene lieben, von denen wir annehmen, sie werden unsere Genossen in der Ewigkeit sein, als jene, die nur in dieser Zeit unsere Genossen sind.“

III. „Das Werk ist der Probierstein der Liebe,“ sagt Gregor. (30. in Evg.) Manchen aber müssen wir mehr Werke der Liebe erweisen wie den Blutsverwandten; wie z.B. dem Feldherrn im Heere mehr gehorcht werden muß wie dem Vater. Also sind die Blutsverwandten speciell als solche nicht in höherem Grade zu lieben.

Auf der anderen Seite schreibt Gott in den zehn Geboten speciell vor, die Eltern zu ehren.

b) Ich antworte, der Grad in der Stärke des Liebesaktes komme von dem liebenden. Also nach der verschiedenartigen Verbindung mit dem liebenden ist zu beurteilen der verschiedene Grad der Liebe im thätigseienden. Deshalb muß zuerst die eine Art der Verbindung gegen die andere abgewogen werden; und dann im Bereiche jeder Verbindung das, was dem liebenden näher steht.

So nun müssen wir sagen, die Blutsverwandtschaft beruhe auf der Verbindungskraft des natürlichen Ursprunges; die Freundschaft unter Mitbürgern auf der bürgerlichen Gemeinschaftlichkeit; die Freundschaft unter Soldaten auf der Kriegskameradschaft. Was also die Verbindung auf Grund der Natur angeht, so müssen wir mehr lieben die Blutsverwandten; im Bereiche des bürgerlichen Lebens mehr die eigenen Mitbürger; und im Bereiche des Militärischen mehr die Kriegskameraden. Somit sagt Aristoteles mit vollem Grunde (9 Ethic. 2.): „Dem einzelnen muß, was jeglichem eigens entspricht und zukommt, zugewiesen werden. Und so thut man es auch. Denn zur Hochzeit laden sie die Verwandten ein; den Eltern gegenüber aber gebührt es sich, ihnen Nahrung zu reichen und sie zu ehren.“

Vergleichen wir aber die eine Art Verbindung mit der anderen, so steht ohne Zweifel jene auf Grund des natürlichen Ursprunges höher; denn sie ist die erste und unbeweglichste und betrifft die Substanz selber. Die anderen treten erst hinzu und können auch wieder entfernt werden. Die Freundschaft der Blutsverwandten also ist dauernder; die anderen können aber gemäß dem hervorragen, was einer jeden eigen ist.

c) I. Weil die Freundschaft mit Genossen auf eigener Wahl beruht, so stimmen wir im Bereiche unseres Thätigseins mit ihnen mehr überein wie mit den Blutsverwandten; und danach steht diese Art Freundschaft höher. Die Blutsverwandtschaft aber ist dauerhafter, weil der Natur selber entsprechender und wiegt in Allem vor, was auf die Natur sich bezieht, so daß wir Blutsverwandten gegenüber im höheren Grade gehalten sind, für das ihnen Notwendige zu sorgen.

II. Ambrosius spricht von den Wohlthaten, die dem Bereiche der Gemeinschaft in der Gnade angehören, nämlich vom Unterrichte in guten Sitten. Denn mit Bezug darauf muß der Mensch mehr seinen geistigen Kindern beistehen, wie leiblichen Kindern; für die er wieder mehr sorgen muß im körperlich Notwendigen.

III. Gemäß der Kriegskameradschaft nur wird der Vater minder geliebt wie der Feldherr. [S. 192]

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
Gregor Emmenegger