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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 26

Articulus 7

IIª-IIae q. 26 a. 7 arg. 1
Ad septimum sic proceditur. Videtur quod magis debeamus diligere meliores quam nobis coniunctiores. Illud enim videtur esse magis diligendum quod nulla ratione debet odio haberi, quam illud quod aliqua ratione est odiendum, sicut et albius est quod est nigro impermixtius. Sed personae nobis coniunctae sunt secundum aliquam rationem odiendae, secundum illud Luc. XIV, si quis venit ad me et non odit patrem et matrem, etc., homines autem boni nulla ratione sunt odiendi. Ergo videtur quod meliores sint magis amandi quam coniunctiores.

IIª-IIae q. 26 a. 7 arg. 2
Praeterea, secundum caritatem homo maxime conformatur Deo. Sed Deus diligit magis meliorem. Ergo et homo per caritatem magis debet meliorem diligere quam sibi coniunctiorem.

IIª-IIae q. 26 a. 7 arg. 3
Praeterea, secundum unamquamque amicitiam illud est magis amandum quod magis pertinet ad id supra quod amicitia fundatur, amicitia enim naturali magis diligimus eos qui sunt magis nobis secundum naturam coniuncti, puta parentes vel filios. Sed amicitia caritatis fundatur super communicatione beatitudinis, ad quam magis pertinent meliores quam nobis coniunctiores. Ergo ex caritate magis debemus diligere meliores quam nobis coniunctiores.

IIª-IIae q. 26 a. 7 s. c.
Sed contra est quod dicitur I ad Tim. V, si quis suorum, et maxime domesticorum curam non habet, fidem negavit et est infideli deterior. Sed interior caritatis affectio debet respondere exteriori effectui. Ergo caritas magis debet haberi ad propinquiores quam ad meliores.

IIª-IIae q. 26 a. 7 co.
Respondeo dicendum quod omnis actus oportet quod proportionetur et obiecto et agenti, sed ex obiecto habet speciem, ex virtute autem agentis habet modum suae intensionis; sicut motus habet speciem ex termino ad quem est, sed intensionem velocitatis habet ex dispositione mobilis et virtute moventis. Sic igitur dilectio speciem habet ex obiecto, sed intensionem habet ex parte ipsius diligentis. Obiectum autem caritativae dilectionis Deus est; homo autem diligens est. Diversitas igitur dilectionis quae est secundum caritatem, quantum ad speciem est attendenda in proximis diligendis secundum comparationem ad Deum, ut scilicet ei qui est Deo propinquior maius bonum ex caritate velimus. Quia licet bonum quod omnibus vult caritas, scilicet beatitudo aeterna, sit unum secundum se, habet tamen diversos gradus secundum diversas beatitudinis participationes, et hoc ad caritatem pertinet, ut velit iustitiam Dei servari, secundum quam meliores perfectius beatitudinem participant. Et hoc pertinet ad speciem dilectionis, sunt enim diversae dilectionis species secundum diversa bona quae optamus his quos diligimus. Sed intensio dilectionis est attendenda per comparationem ad ipsum hominem qui diligit. Et secundum hoc illos qui sunt sibi propinquiores intensiori affectu diligit homo ad illud bonum ad quod eos diligit, quam meliores ad maius bonum. Est etiam ibi et alia differentia attendenda. Nam aliqui proximi sunt propinqui nobis secundum naturalem originem, a qua discedere non possunt, quia secundum eam sunt id quod sunt. Sed bonitas virtutis, secundum quam aliqui appropinquant Deo, potest accedere et recedere, augeri et minui, ut ex supradictis patet. Et ideo possum ex caritate velle quod iste qui est mihi coniunctus sit melior alio, et sic ad maiorem beatitudinis gradum pervenire possit. Est autem et alius modus quo plus diligimus ex caritate magis nobis coniunctos, quia pluribus modis eos diligimus. Ad eos enim qui non sunt nobis coniuncti non habemus nisi amicitiam caritatis. Ad eos vero qui sunt nobis coniuncti habemus aliquas alias amicitias, secundum modum coniunctionis eorum ad nos. Cum autem bonum super quod fundatur quaelibet alia amicitia honesta ordinetur sicut ad finem ad bonum super quod fundatur caritas, consequens est ut caritas imperet actui cuiuslibet alterius amicitiae, sicut ars quae est circa finem imperat arti quae est circa ea quae sunt ad finem. Et sic hoc ipsum quod est diligere aliquem quia consanguineus vel quia coniunctus est vel concivis, vel propter quodcumque huiusmodi aliud licitum ordinabile in finem caritatis, potest a caritate imperari. Et ita ex caritate eliciente cum imperante pluribus modis diligimus magis nobis coniunctos.

IIª-IIae q. 26 a. 7 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod in propinquis nostris non praecipimur odire quod propinqui nostri sunt; sed hoc solum quod impediunt nos a Deo. Et in hoc non sunt propinqui, sed inimici, secundum illud Mich. VII, inimici hominis domestici eius.

IIª-IIae q. 26 a. 7 ad 2
Ad secundum dicendum quod caritas facit hominem conformari Deo secundum proportionem, ut scilicet ita se habeat homo ad id quod suum est, sicut Deus ad id quod suum est. Quaedam enim possumus ex caritate velle, quia sunt nobis convenientia, quae tamen Deus non vult, quia non convenit ei ut ea velit, sicut supra habitum est, cum de bonitate voluntatis ageretur.

IIª-IIae q. 26 a. 7 ad 3
Ad tertium dicendum quod caritas non solum elicit actum dilectionis secundum rationem obiecti, sed etiam secundum rationem diligentis, ut dictum est. Ex quo contingit quod magis coniunctus magis amatur.

 

Siebenter Artikel.
Das Verhältnis der heiligen Liebe zu den Verwandten im vergleiche zum Verhältnisse der heiligen Liebe zu den Vollkommeneren.

a) Wir müssen mehr lieben die vollkommeneren wie die verwandten. Denn:

I. Jene scheinen liebwerter zu sein, welche in keiner Weise Gegenstand des Hasses sein können. Die verwandten aber können manchmal (Luk. 14.) Gegenstand des Hasses sein; nicht jedoch die vollkommenen.

II. Gott wird der Mensch durch die heilige Liebe ähnlich. Gott aber liebt mehr jene, die vollkommener sind.

III. Die Freundschaft der heiligen Liebe beruht auf der Teilnahme an der ewigen Seligkeit. Auf Grund dessen aber stehen uns die mehr vollkommenen näher. Also müssen sie mehr geliebt werden.

Auf der anderen Seite heißt es 1. Tim. 5.: „Wer für die Seinigen und zumal für die Mitglieder seiner Familie nicht Sorge trägt, ist schlimmer wie ein ungläubiger; denn er hat den Glauben verleugnet.“

b) Ich antworte, jede Thätigkeit entspreche dem Gegenstände sowohl wie dem thätigseienden. Vom Gegenstande hat sie den Wesenscharakter; vom thätigseienden die Kraft oder die Schwäche; wie die Bewegung ihren Wesenscharakter erhält vom Abschlusse, aber die Schnelle oder Langsamkeit derselben kommt von der Beschaffenheit des Beweglichen oder von der Beschaffenheit der bewegenden Kraft. So hat die Liebe also ihren Wesenscharakter vom Gegenstande; die Kraft oder Schwäche in ihrer Äußerung vom liebenden.

Der Gegenstand der heiligen Liebe nun ist Gott; der liebende ist der Mensch. Die Verschiedenheit in den Wesensabstufungen dieser Liebe also ist zu nehmen nach den Beziehungen der Mitmenschen zu Gott, so daß wir jenem, der Gott näher steht, ein größeres Gut aus heiliger Liebe wünschen. Denn die ewige Seligkeit läßt verschiedene Grade und Stufen in der Teilnahme daran zu; und dies gehört zur heiligen Liede, daß sie die Gerechtigkeit Gottes mit will, wonach den vollkommeneren ein höherer Grad in der Seligkeit verliehen wird. Das gehört zum Wesenscharakter der heiligen Liebe. Denn es sind verschiedene Wesensabstufungen; insofern wir denen, die wir lieben, verschiedenes Gute wollen.

Der Grad aber in der Stärke des Liebesaktes ist zu nehmen mit [S. 190] Rücksicht auf den Menschen, der da liebt; und danach liebt der Mensch mit größerer Stärke seine verwandten mit Bezug auf jenes Gut, behufs dessen er sie liebt, wie die vollkommeneren.

Dann ist da noch der Unterschied, daß, wer einmal mit uns verwandt ist, dies immer im selben Grade bleibt; denn dies kommt vom natürlichen Ursprunge. Der Grad der Tugend aber, kraft dessen wir Gott nahen, kann größer oder geringer werden. Und somit kann ich aus heiliger Liebe wollen, daß mein unverwandter vollkommener werde; und demgemäß einen höheren Grad in der Seligkeit einnehme. Das Umgekehrte kann nicht eintreten, daß ich wollen kann, die vollkommeneren seien mir verwandt.

Zudem lieben wir die verwandten mehr als die vollkommeneren, weil wir sie auf vielfache Art lieben. Denn zu den letzteren zieht uns nur die heilige Liebe der Freundschaft; zu den ersteren auch die fleischliche Verwandtschaft und andere Freundschaften. Da nun das Gute in den anderen Freundschaften, soweit sie ehrbar sind, Beziehung hat zum Guten, was die Grundlage der heiligen Liebe bildet, so ist die heilige Liebe Gebieterin für jede Thätigkeit der anderen Freundschaften; wie der Hauptzweck befiehlt den untergeordneten Zwecken. Dieses selber also, jemanden zu lieben, weil er blutsverwandt oder befreundet oder Mitbürger oder dergleichen ist, gehört dem Endzwecke der heiligen Liebe an; und kann somit ihrer Oberherrschaft unterliegen. Deshalb, mag die heilige Liebe als unmittelbares Princip betrachtet werden oder als befehlend in verschiedener Weise, lieben wir immer die verwandten oder mit uns in ähnlicher Weise verbundenen mehr wie die vollkommenen.

c) I. Nicht weil sie unsere Verwandten sind, sollen wir sie hassen, sondern weil sie uns hindern in der Vereinigung mit Gott; und darin sind sie unsere Feinde: „Des Menschen Feinde sind seine Familienglieder.“

II. Die heilige Liebe macht den Menschen Gott ähnlich, daß der Mensch sich so verhalte zum Seinigen wie Gott zu dem, was Ihm eigen ist. Denn Manches können wir aus heiliger Liebe wollen, weil es uns zukömmlich ist; was jedoch Gott nicht für Sich will, denn es kommt Ihm nicht zu, es zu wollen. (Vgl. I., II. Kap. 19, Art. 10.)

III. Die heilige Liebe berücksichtigt nicht allein den Gegenstand, sondern auch die Beschaffenheit des liebenden.

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
Gregor Emmenegger