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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 25

Articulus 8

IIª-IIae q. 25 a. 8 arg. 1
Ad octavum sic proceditur. Videtur quod non sit de necessitate caritatis ut inimici diligantur. Dicit enim Augustinus, in Enchirid., quod hoc tam magnum bonum, scilicet diligere inimicos, non est tantae multitudinis quantam credimus exaudiri cum in oratione dicitur, dimitte nobis debita nostra. Sed nulli dimittitur peccatum sine caritate, quia, ut dicitur Proverb. X, universa delicta operit caritas. Ergo non est de necessitate caritatis diligere inimicos.

IIª-IIae q. 25 a. 8 arg. 2
Praeterea, caritas non tollit naturam. Sed unaquaeque res, etiam irrationalis, naturaliter odit suum contrarium, sicut ovis lupum, et aqua ignem. Ergo caritas non facit quod inimici diligantur.

IIª-IIae q. 25 a. 8 arg. 3
Praeterea, caritas non agit perperam. Sed hoc videtur esse perversum quod aliquis diligat inimicos, sicut et quod aliquis odio habeat amicos, unde II Reg. XIX exprobrando dicit Ioab ad David, diligis odientes te, et odio habes diligentes te. Ergo caritas non facit ut inimici diligantur.

IIª-IIae q. 25 a. 8 s. c.
Sed contra est quod dominus dicit, Matth. V, diligite inimicos vestros.

IIª-IIae q. 25 a. 8 co.
Respondeo dicendum quod dilectio inimicorum tripliciter potest considerari. Uno quidem modo, ut inimici diligantur inquantum sunt inimici. Et hoc est perversum et caritati repugnans, quia hoc est diligere malum alterius. Alio modo potest accipi dilectio inimicorum quantum ad naturam, sed in universali. Et sic dilectio inimicorum est de necessitate caritatis, ut scilicet aliquis diligens Deum et proximum ab illa generalitate dilectionis proximi inimicos suos non excludat. Tertio modo potest considerari dilectio inimicorum in speciali, ut scilicet aliquis in speciali moveatur motu dilectionis ad inimicum. Et istud non est de necessitate caritatis absolute, quia nec etiam moveri motu dilectionis in speciali ad quoslibet homines singulariter est de necessitate caritatis, quia hoc esset impossibile. Est tamen de necessitate caritatis secundum praeparationem animi, ut scilicet homo habeat animum paratum ad hoc quod in singulari inimicum diligeret si necessitas occurreret. Sed quod absque articulo necessitatis homo etiam hoc actu impleat ut diligat inimicum propter Deum, hoc pertinet ad perfectionem caritatis. Cum enim ex caritate diligatur proximus propter Deum, quanto aliquis magis diligit Deum, tanto etiam magis ad proximum dilectionem ostendit, nulla inimicitia impediente. Sicut si aliquis multum diligeret aliquem hominem, amore ipsius filios eius amaret etiam sibi inimicos. Et secundum hunc modum loquitur Augustinus.

IIª-IIae q. 25 a. 8 ad 1
Unde patet responsio ad primum.

IIª-IIae q. 25 a. 8 ad 2
Ad secundum dicendum quod unaquaeque res naturaliter odio habet id quod est sibi contrarium inquantum est sibi contrarium. Inimici autem sunt nobis contrarii inquantum sunt inimici. Unde hoc debemus in eis odio habere, debet enim nobis displicere quod nobis inimici sunt. Non autem sunt nobis contrarii inquantum homines sunt et beatitudinis capaces. Et secundum hoc debemus eos diligere.

IIª-IIae q. 25 a. 8 ad 3
Ad tertium dicendum quod diligere inimicos inquantum sunt inimici, hoc est vituperabile. Et hoc non facit caritas, ut dictum est.

 

Achter Artikel.
Die Feindesliebe gehört notwendig zur heiligen Liebe.

a) Dies wird geleugnet. Denn:

I. Augustin sagt (Enchir. 73.): „Dieses so große Gut, die Feinde zu lieben, gehört nicht einer so großen Menge zu eigen, wie jene ist, von der wir glauben, sie werden erhört, wenn sie beten: Vergieb uns unsere Schulden.“ Keinem aber wird die Schuld vergeben, der nicht die heilige Liebe hat; denn „alle Sünden bedeckt die heilige Liebe.“ (Prov. 10.) Also ist nicht die Feindesliebe notwendig in der heiligen Liebe eingeschlossen.

II. Die heilige Liebe entfernt nicht die Natur. Jedes Wesen aber haßt von Natur das ihm Entgegengesetzte; wie z. B. das Wasser das Feuer, das Schaf den Wolf.

III. „Die heilige Liebe handelt nicht schlecht.“ (1. Kor. 13.) Das ist aber schlecht, die Feinde zu lieben und die Freunde zu hassen, nach 2. Kön. 19., wo Joab dem David vorwirft: „Du liebst jene, die dich hassen, und hassest, die dich lieben.“

Auf der anderen Seite steht das Wort des Herrn: „Liebet euere Feinde.“ (Matth. 5.)

b) Ich antworte; 1. die Feinde lieben, insoweit sie Feinde sind, ist verkehrt und gegen die heilige Liebe; — das hieße nämlich lieben das, was für den anderen ein Übel ist. 2. Die Feinde lieben als teilhaft im allgemeinen der menschlichen Natur, ist notwendig zur heiligen Liebe gehörig; daß nämlich jemand von jener Allgemeinheit, den Nächsten zu lieben, niemanden ausnimmt. 3. Die Feinde lieben in der Weise daß jemand einen speciellen Liebesakt einem Feinde erweist, ist nicht schlechthin zur heiligen Liebe gehörig, die ja auch nicht vorschreibt, daß wir zu jedem einzelnen Menschen durch besondere Liebesthätigkeit hinbewegt werden; denn das wäre unmöglich. Jedoch muß der Mensch in seiner Seele die Bereitwilligkeit haben, besondere Liebe auch dem Feinde zu erweisen, falls die Notwendigkeit dies erfordert. Daß nun ohne solche Notwendigkeit der Mensch dem thatsächlichen Wirken nach das Gebot der Feindesliebe erfülle, gehört zur Vollendung der Liebe. Denn je mehr jemand Gott liebt, wird er auch im Feinde Gott lieben und sich von der Feindschaft in der thatsächlichen Äußerung dieser Liebe nicht abhalten lassen; wie wenn jemand in hohem Grade einen Freund liebte, er auch dessen Kinder lieben würde, obgleich sie seine Feinde sind. Nach dieser letzten Weise, nach der Vollkommenheit der Liebe spricht

c) I. Augustin l. c.

II. Das Entgegengesetzte, insoweit es entgegengesetzt ist, wird von jedem Dinge gehaßt. Und so muß Uns dies mißfallen, daß sie unsere Feinde sind; als Feinde betrachtet, die Feindschaft also selber dürfen wir nicht lieben. (Vgl. I.) Insoweit sie aber Menschen sind und fähig der ewigen Seligkeit teilhaftig zu sein, sind sie uns nicht entgegengesetzt.

III. Insoweit die Feinde uns feindlich sind, dürfen wir sie nicht lieben. [S. 180]

 

 

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