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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 25

Articulus 1

IIª-IIae q. 25 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod dilectio caritatis sistat in Deo, et non se extendat ad proximum. Sicut enim Deo debemus amorem, ita et timorem, secundum illud Deut. X, et nunc, Israel, quid dominus Deus petit nisi ut timeas et diligas eum? Sed alius est timor quo timetur homo, qui dicitur timor humanus; et alius timor quo timetur Deus, qui est vel servilis vel filialis; ut ex supradictis patet. Ergo etiam alius est amor caritatis, quo diligitur Deus; et alius est amor quo diligitur proximus.

IIª-IIae q. 25 a. 1 arg. 2
Praeterea, philosophus dicit, in VIII Ethic., quod amari est honorari. Sed alius est honor qui debetur Deo, qui est honor latriae; et alius est honor qui debetur creaturae, qui est honor duliae. Ergo etiam alius est amor quo diligitur Deus, et quo diligitur proximus.

IIª-IIae q. 25 a. 1 arg. 3
Praeterea, spes generat caritatem; ut habetur in Glossa, Matth. I. Sed spes ita habetur de Deo quod reprehenduntur sperantes in homine, secundum illud Ierem. XVII, maledictus homo qui confidit in homine. Ergo caritas ita debetur Deo quod ad proximum non se extendat.

IIª-IIae q. 25 a. 1 s. c.
Sed contra est quod dicitur I Ioan. IV, hoc mandatum habemus a Deo, ut qui diligit Deum, diligat et fratrem suum.

IIª-IIae q. 25 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, habitus non diversificantur nisi ex hoc quod variat speciem actus, omnes enim actus unius speciei ad eundem habitum pertinent. Cum autem species actus ex obiecto sumatur secundum formalem rationem ipsius, necesse est quod idem specie sit actus qui fertur in rationem obiecti, et qui fertur in obiectum sub tali ratione, sicut est eadem specie visio qua videtur lumen, et qua videtur color secundum luminis rationem. Ratio autem diligendi proximum Deus est, hoc enim debemus in proximo diligere, ut in Deo sit. Unde manifestum est quod idem specie actus est quo diligitur Deus, et quo diligitur proximus. Et propter hoc habitus caritatis non solum se extendit ad dilectionem Dei, sed etiam ad dilectionem proximi.

IIª-IIae q. 25 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod proximus potest timeri dupliciter, sicut et amari. Uno modo, propter id quod est sibi proprium, puta cum aliquis timet tyrannum propter eius crudelitatem, vel cum amat ipsum propter cupiditatem acquirendi aliquid ab eo. Et talis timor humanus distinguitur a timore Dei, et similiter amor. Alio modo timetur homo et amatur propter id quod est Dei in ipso, sicut cum saecularis potestas timetur propter ministerium divinum quod habet ad vindictam malefactorum, et amatur propter iustitiam. Et talis timor hominis non distinguitur a timore Dei, sicut nec amor.

IIª-IIae q. 25 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod amor respicit bonum in communi, sed honor respicit proprium bonum honorati, defertur enim alicui in testimonium propriae virtutis. Et ideo amor non diversificatur specie propter diversam quantitatem bonitatis diversorum, dummodo referuntur ad aliquod unum bonum commune, sed honor diversificatur secundum propria bona singulorum. Unde eodem amore caritatis diligimus omnes proximos, inquantum referuntur ad unum bonum commune, quod est Deus, sed diversos honores diversis deferimus, secundum propriam virtutem singulorum. Et similiter Deo singularem honorem latriae exhibemus, propter eius singularem virtutem.

IIª-IIae q. 25 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod vituperantur qui sperant in homine sicut in principali auctore salutis, non autem qui sperant in homine sicut in adiuvante ministerialiter sub Deo. Et similiter reprehensibile esset si quis proximum diligeret tanquam principalem finem, non autem si quis proximum diligat propter Deum, quod pertinet ad caritatem.

 

Erster Artikel.
Die heilige Liebe erstreckt sich nicht nur auf Gott, sondern auch auf den Nächsten.

a.) Dies muß geleugnet werden. Denn:

I. In gleichem Maße schulden wir Gott Liebe wie Furcht, nach Deut. 10.: „Und nun Israel, was fordert der Herr, dein Gott, Anderes von dir, als daß du Ihn fürchtest … und liebest.“ Anders geartet aber ist die Furcht, die einen Menschen zum Gegenstande hat, wie jene, die auf Gott sich richtet; denn jene ist die Menschenfurcht, diese die knechtische oder kindliche. Also richtet sich auch nicht die eine nämliche heilige Liebe auf Gott zugleich und auf den Nächsten.

II. „Geliebt werden ist dasselbe, wie geehrt werden; sagt Aristoteles. (8 Ethic. 8.) Nicht die gleiche Ehre aber gebührt Gott wie dem Menschen. Also steht auch nicht die gleiche Liebe da in Frage.

III. „Die Hoffnung erzeugt die Liebe,“ sagt die Glosse zu Matth. 1, 2. Hoffen aber auf Gott ist in der Weise gut, daß jene getadelt werden, die auf einen Menschen hoffen, nach Jerem 17.: „Verflucht, der auf einen Menschen seine Hoffnung setzt.“

Auf der anderen Seite heißt es 1. Joh. 4.: „Dieses Gebot haben wir von Gott, daß wer Gott liebt auch seinen Bruder liebe.“

b) Ich antworte, die Zustände lassen insofern Verschiedenheit untereinander zu, daß sie mit dem Gattungsunterschiede in den Thätigleiten auf gleicher Stufe stehen bleiben. Denn jede Thätigkeit, die zu ein und derselben Gattung gehört, hat auch zum nächsten Princip ein und denselben Zustand. Die Gattung der Thätigkeit aber kommt vom Gegenstande her gemäß dem formalen Gesichtspunkte desselben. Also ist es dem Wesenscharakter nach ein und dieselbe Thätigkeit, welche auf den formalen Gesichtspunkt im Gegenstande geht und welche auf einen Gegenstand unter diesem formalen Gesichtspunkte sich richtet. So ist es ein und dasselbe Sehen der Gattung nach, welches auf das Licht geht und vermittelst dessen die Farbe gesehen wird unter dem formalen Gesichtspunkte des Lichtes.

Nun ist der formale Gesichtspunkt der Liebe zum Nächsten Gott. Dies nämlich sollen wir im Nächsten lieben, daß er in Gott ist. Also ist es dem inneren Wesenscharakter nach ein und derselbe Akt, kraft dessen Gott und kraft dessen der Nächste geliebt wird. Somit erstreckt sich auch der Zustand der heiligen Liebe nicht nur auf Gott, sondern auch auf die Zuneigung zum Nächsten.

c) I. Man kann den Nächsten einmal lieben oder fürchten auf Grund dessen, was von diesem selbst kommt und ihm in dieser Weise eigen ist; wie wenn jemand einen Tyrannen fürchtet wegen dessen Grausamkeit, oder [S. 173] ihn liebt, weil er von ihm Geld zu gewinnen hofft. Und solche Furcht und Liebe ist die Menschenfurcht und ist unterschieden von der Furcht und Liebe Gottes. Dann kann man den Nächsten fürchten wegen dessen, was Gott ihm mitgeteilt hat; wie wenn man die weltliche Gewalt, kraft deren die Bösen gestraft werden, fürchtet und sie liebt auf Grund der Gerechtigkeit; und so fällt die Gottesfurcht und Gottesliebe zusammen mit der Furcht vor den Menschen und mit der Liebe zu ihnen.

II. Die Liebe bezieht sich auf das Gute im allgemeinen; die Ehre richtet sich auf das dem Geehrten eigene Gute, denn sie wird jemandem erwiesen als Zeugnis der ihm eigenen Tüchtigkeit. Die Liebe also wird keine verschiedene wegen des verschiedenen Umfanges des Guten in den Verschiedenen, wenn die Liebe nur immer auf das Gute überhaupt oder das gemeinsame Gute bezogen wird. Die Ehre aber wird eine verschiedene gemäß den Vorzügen, die dem einzelnen eigen sind. Mit der gleichen Liebe also lieben wir den Menschen und Gott und zwar alle Menschen, soweit sie alle Beziehung haben zum gemeinsamen Guten, zu Gott. Verschieden aber ist die Ehre, die wir den einzelnen erweisen gemäß der einem jeden der selben zukommenden eigenen Tüchtigkeit. Und deshalb erweisen wir Gott die Ehre der Anbetung, weil Er ganz allein und in einziger Weise erhaben dasteht über alle andere Kraft.

III. Getadelt werden jene, die auf einen Menschen hoffen als auf den Haupturheber ihres Heiles; nicht aber die auf ihn vertrauen als auf ein Werkzeug in der Hand Gottes. Ebenso wäre tadelnswert, der einen Menschen liebte wie seinen Endzweck; nicht aber wer ihn auf Grund Gottes liebt.

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
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