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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 21

Articulus 1

IIª-IIae q. 21 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod praesumptio quae est peccatum in spiritum sanctum non innitatur Deo, sed propriae virtuti. Quanto enim minor est virtus, tanto magis peccat qui ei nimis innititur. Sed minor est virtus humana quam divina. Ergo gravius peccat qui praesumit de virtute humana quam qui praesumit de virtute divina. Sed peccatum in spiritum sanctum est gravissimum. Ergo praesumptio quae ponitur species peccati in spiritum sanctum inhaeret virtuti humanae magis quam divinae.

IIª-IIae q. 21 a. 1 arg. 2
Praeterea, ex peccato in spiritum sanctum alia peccata oriuntur, peccatum enim in spiritum sanctum dicitur malitia ex qua quis peccat. Sed magis videntur alia peccata oriri ex praesumptione qua homo praesumit de seipso quam ex praesumptione qua homo praesumit de Deo, quia amor sui est principium peccandi, ut patet per Augustinum, XIV de Civ. Dei. Ergo videtur quod praesumptio quae est peccatum in spiritum sanctum maxime innitatur virtuti humanae.

IIª-IIae q. 21 a. 1 arg. 3
Praeterea, peccatum contingit ex conversione inordinata ad bonum commutabile. Sed praesumptio est quoddam peccatum. Ergo magis contingit ex conversione ad virtutem humanam, quae est bonum commutabile, quam ex conversione ad virtutem divinam, quae est bonum incommutabile.

IIª-IIae q. 21 a. 1 s. c.
Sed contra est quod sicut ex desperatione aliquis contemnit divinam misericordiam, cui spes innititur, ita ex praesumptione contemnit divinam iustitiam, quae peccatores punit. Sed sicut misericordia est in Deo, ita etiam et iustitia est in ipso. Ergo sicut desperatio est per aversionem a Deo, ita praesumptio est per inordinatam conversionem ad ipsum.

IIª-IIae q. 21 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod praesumptio videtur importare quandam immoderantiam spei. Spei autem obiectum est bonum arduum possibile. Possibile autem est aliquid homini dupliciter, uno modo, per propriam virtutem; alio modo, non nisi per virtutem divinam. Circa utramque autem spem per immoderantiam potest esse praesumptio. Nam circa spem per quam aliquis de propria virtute confidit, attenditur praesumptio ex hoc quod aliquis tendit in aliquid ut sibi possibile quod suam facultatem excedit, secundum quod dicitur Iudith VI, praesumentes de se humilias. Et talis praesumptio opponitur virtuti magnanimitatis, quae medium tenet in huiusmodi spe. Circa spem autem qua aliquis inhaeret divinae potentiae, potest per immoderantiam esse praesumptio in hoc quod aliquis tendit in aliquod bonum ut possibile per virtutem et misericordiam divinam quod possibile non est, sicut cum aliquis sperat se veniam obtinere sine poenitentia, vel gloriam sine meritis. Haec autem praesumptio est proprie species peccati in spiritum sanctum, quia scilicet per huiusmodi praesumptionem tollitur vel contemnitur adiutorium spiritus sancti per quod homo revocatur a peccato.

IIª-IIae q. 21 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, peccatum quod est contra Deum secundum suum genus est gravius ceteris peccatis. Unde praesumptio qua quis inordinate innititur Deo gravius peccatum est quam praesumptio qua quis innititur propriae virtuti. Quod enim aliquis innitatur divinae virtuti ad consequendum id quod Deo non convenit, hoc est diminuere divinam virtutem. Patet autem quod gravius peccat qui diminuit divinam virtutem quam qui propriam virtutem superextollit.

IIª-IIae q. 21 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod ipsa etiam praesumptio qua quis de Deo inordinate praesumit amorem sui includit, quo quis proprium bonum inordinate desiderat. Quod enim multum desideramus, aestimamus nobis de facili per alios posse provenire, etiam si non possit.

IIª-IIae q. 21 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod praesumptio de divina misericordia habet et conversionem ad bonum commutabile, inquantum procedit ex desiderio inordinato proprii boni; et aversionem a bono incommutabili, inquantum attribuit divinae virtuti quod ei non convenit; per hoc enim avertitur homo a veritate divina.

 

Erster Artikel.
Der Gegenstand des freventlichen Vornehmens, auf den es sich stützt.

a) Es scheint, dieses freventliche Vornehmen stütze sich nicht auf die göttliche Kraft, sondern auf die eigene menschliche. Denn:

I. Je geringer die Kraft, desto mehr sündigt, der zu viel darauf baut. Geringer aber ist die menschliche Kraft wie die göttliche. Jener also hat ein freventlicheres Vornehmen, der sich auf seine Kraft stützt; wie jener, der auf Gott baut. Nun ist die Sünde gegen den heiligen Geist eine im höchsten Grade schwere. Also der Gegenstand, auf den sich das freventliche Vornehmen stützt, ist vielmehr die menschliche Kraft wie die göttliche.

II. Aus einer Sünde gegen den heiligen Geist entspringen andere Sünden; denn jede Sünde gegen den heiligen Geist ist eine Sünde, die von der Bosheit ausgeht. Nun entspringen andere Sünden weit mehr aus dem freventlichen Vornehmen auf Grund der eigenen Kraft als auf Grund der göttlichen; denn „die Selbstliebe ist das Princip für das Sündigen,“ sagt Augustin. (l4. de civ. Dei c. u!t.) Also. [S. 141]

III. Die Sünde kommt von der ungeregelten Zuwendung zu einem veränderlichen Gute. Das freventliche Vornehmen aber ist eine Sünde. Also ist ihr Gegenstand mehr die eigene menschliche und somit veränderliche Kraft als die göttliche.

Auf der anderen Seite sündigt der verzweifelnde dadurch daß er die göttliche Barmherzigkeit verachtet; und ebenso sündigt, der freventlich sich etwas vornimmt, dadurch daß er die göttliche Gerechtigkeit verachtet, welche die Sünder straft. Wie aber die Barmherzigkeit in Gott ist, so ist es auch die Gerechtigkeit. Wie also die Verzweiflung in der Abwendung von Gott besteht, so vollzieht sich das freventliche Vornehmen durch ungeregelte Zuwendung zu Gott.

b) Ich antworte, das freventliche Vornehmen schließe eine gewisse Maßlosigkeit der Hoffnung in sich ein. Der Gegenstand der Hoffnung aber ist ein zwar schwer erreichbares Gut, was jedoch möglich ist erreicht zu werden. Nun ist etwas in doppelter Weise dem Menschen möglich: entweder kraft der eigenen Fähigkeit oder einzig und allein durch göttliche Gewalt. Mit Bezug auf Beides kann eine Maßlosigkeit und somit ein freventliches Vornehmen eintreten. Denn soweit es die eigene Kraft betrifft, besteht das freventliche Vornehmen darin, daß jemand ein Gut als seiner Kraft entsprechend und somit als zu erreichen möglich erachtet, was seine Kräfte übersteigt, wonach von Judith gesagt wird (6, 15.): „Sie nahm sich Demütiges vor.“ Diesem freventlichen Vornehmen steht entgegen die Tugend der Hochherzigkeit, welche in dieser Art Hoffnung die richtige Mitte einhält.

Betreffs der Hoffnung aber, kraft deren jemand der göttlichen Allmacht anhängt, kann Maßlosigkeit in dem Sinne sein, daß jemand nach einem Gute strebt, als ob dieses der göttlichen Allmacht und Barmherzigkeit gegenüber möglich wäre und das trotzdem thatsächlich dies nicht ist; wie wenn jemand hofft, es werde ihm die Sünde verziehen werden, ohne daß er sie bereut oder er werde die Herrlichkeit erlangen ohne Verdienste. Dieses freventliche Vornehmen nun ist so recht eigentlich die Sünde gegen den heiligen Geist; denn dadurch wird der Beistand des heiligen Geistes verachtet, der den Menschen von der Sünde zurückzieht.

c) I. Die Sünde gegen Gott selbst unmittelbar ist schwerer wie die übrigen. Also ist das freventliche Vornehmen, das ungeregelterweise auf Gottes Kraft sich stützt, schwerer wie jenes, das sich auf die eigene Kraft stützt. Denn sich stützen auf die göttliche Kraft, um zu erreichen das, was Gott nicht zukömmlich ist, heißt die göttliche Kraft vermindern. Schwerer aber sündigt jener, der die göttliche Kraft mindert als jener, der die eigene überhebt.

II. Jenes freventliche Vornehmen eben, was sich ungeregelterweise auf Gottes Kraft stützt, schließt die Liebe zu sich selbst ein, wodurch jemand ungeregelterweise sein eigenes Gut verlangt. Denn was wir stark verlangen, das meinen wir leicht durch andere erreichen zu können, obgleich dies nicht sein kann.

III. Das freventliche Vornehmen auf Gottes Barmherzigkeit schließt Zukehrung zu einem veränderlichen Gute ein, insoweit es hervorgeht aus dem ungeregelten Verlangen nach dem Guten, was der eigenen Person entspricht; und Abkehr vom unveränderlichen Gute, insoweit es Gottes Kraft etwas zuteilt, was ihr nicht zukommt. [S. 142]

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
Gregor Emmenegger