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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 20

Articulus 4

IIª-IIae q. 20 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod desperatio ex acedia non oriatur. Idem enim non procedit ex diversis causis. Desperatio autem futuri saeculi procedit ex luxuria; ut dicit Gregorius, XXXI Moral. Non ergo procedit ex acedia.

IIª-IIae q. 20 a. 4 arg. 2
Praeterea, sicut spei opponitur desperatio, ita gaudio spirituali opponitur acedia. Sed gaudium spirituale procedit ex spe, secundum illud Rom. XII, spe gaudentes. Ergo acedia procedit ex desperatione, et non e converso.

IIª-IIae q. 20 a. 4 arg. 3
Praeterea, contrariorum contrariae sunt causae. Sed spes, cui opponitur desperatio, videtur procedere ex consideratione divinorum beneficiorum, et maxime ex consideratione incarnationis, dicit enim Augustinus, XII de Trin., nihil tam necessarium fuit ad erigendum spem nostram quam ut demonstraretur nobis quantum nos Deus diligeret. Quid vero huius rei isto indicio manifestius, quam quod Dei filius naturae nostrae dignatus est inire consortium? Ergo desperatio magis procedit ex negligentia huius considerationis quam ex acedia.

IIª-IIae q. 20 a. 4 s. c.
Sed contra est quod Gregorius, XXXI Moral., desperationem enumerat inter ea quae procedunt ex acedia.

IIª-IIae q. 20 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, obiectum spei est bonum arduum possibile vel per se vel per alium. Dupliciter ergo potest in aliquo spes deficere de beatitudine obtinenda, uno modo, quia non reputat eam ut bonum arduum; alio modo, quia non reputat eam ut possibilem adipisci vel per se vel per alium. Ad hoc autem quod bona spiritualia non sapiunt nobis quasi bona, vel non videantur nobis magna bona, praecipue perducimur per hoc quod affectus noster est infectus amore delectationum corporalium, inter quas praecipuae sunt delectationes venereae, nam ex affectu harum delectationum contingit quod homo fastidit bona spiritualia, et non sperat ea quasi quaedam bona ardua. Et secundum hoc desperatio causatur ex luxuria. Ad hoc autem quod aliquod bonum arduum non aestimet ut possibile sibi adipisci per se vel per alium, perducitur ex nimia deiectione; quae quando in affectu hominis dominatur, videtur ei quod nunquam possit ad aliquod bonum relevari. Et quia acedia est tristitia quaedam deiectiva spiritus, ideo per hunc modum desperatio ex acedia generatur. Hoc autem est proprium obiectum spei, scilicet quod sit possibile, nam bonum et arduum etiam ad alias passiones pertinent. Unde specialius oritur ex acedia. Potest tamen oriri ex luxuria, ratione iam dicta.

IIª-IIae q. 20 a. 4 ad 1
Unde patet responsio ad primum.

IIª-IIae q. 20 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit, in II Rhetor., sicut spes facit delectationem, ita etiam homines in delectationibus existentes efficiuntur maioris spei. Et per hunc etiam modum homines in tristitiis existentes facilius in desperationem incidunt, secundum illud II ad Cor. II, ne maiori tristitia absorbeatur qui eiusmodi est. Sed tamen quia spei obiectum est bonum, in quod naturaliter tendit appetitus, non autem refugit ab eo naturaliter, sed solum propter aliquod impedimentum superveniens; ideo directius quidem ex spe oritur gaudium, desperatio autem e converso ex tristitia.

IIª-IIae q. 20 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod ipsa etiam negligentia considerandi divina beneficia ex acedia provenit. Homo enim affectus aliqua passione praecipue illa cogitat quae ad illam pertinent passionem. Unde homo in tristitiis constitutus non de facili aliqua magna et iucunda cogitat, sed solum tristia, nisi per magnum conatum se avertat a tristibus.

 

Vierter Artikel.
Die Verzweiflung entsteht aus der geistigen Trägheit und Trauer.

a) Dies scheint nicht. Denn:

I. Ein und dasselbe kommt nicht von Verschiedenem. Die Verzweiflung am ewigen Leben aber kommt aus der Wollust, sagt Gregor (31. moral. 17.).

II. Wie der Hoffnung die Verzweiflung, so steht entgegen der geistigen Freude die geistige Trägheit oder Trauer. Die geistige Freude aber kommt von der Hoffnung, nach Röm. 12.: „Kraft der Hoffnung sich freuend.“ Also kommt die geistige Trauer von der Verzweiflung und nicht umgekehrt.

III. Die Hoffnung geht hervor aus der Betrachtung der göttlichen Wohlthaten und zumal des Geheimnisses der Menschwerdung; denn Augustin sagt (13. de Trin. 10.): „Nichts war so notwendig, um unsere Hoffnung aufzurichten, als daß uns gezeigt würde, wie sehr uns Gott liebte. Welches ausdrücklicheres Zeugnis aber kann es dafür geben, als daß der Sohn Gottes sich gewürdigt hat, unsere Natur zu seiner Erhabenheit zu erheben und selbe mit Sich zu vereinen.“ Also kommt die Verzweiflung vom Gegenteil, d. h. von der Vernachlässigung dieser Betrachtung.

Auf der anderen Seite zählt Gregor (31. moral. 17.) die Verzweiflung unter dem auf, was aus der geistigen Trägheit hervorgeht.

b) Ich antworte; in zweifacher Weise kann in jemandem die Hoffnung mangeln: entweder in der Weise, daß er den Gegenstand derselben nicht als ein schwer zu erreichendes Gut erachtet; oder so, daß er ihn nicht als möglich zu erreichen sich vorstellt, weder für sich noch mit Hilfe des Beistandes eines anderen. Dazu aber daß die geistigen Güter uns nicht als Güter vorkommen oder doch nicht als große, vieler Mühe und Arbeit werte Güter, leitet uns an die Hinneigung zu körperlichen Ergötzungen und zumal zu geschlechtlichen; denn infolge derselben entsteht ein Ekel am Geistigen überhaupt. Danach also ist die Wollust als die Ursache der Verzweiflung anzusehen.

Dazu aber daß jemand die Erreichung eines großen Gutes nicht für möglich hält, führt die Unlust; und wenn diese im Menschen herrscht, so [S. 140] scheint es ihm, er könne zu keinem Gute sich erheben. Danach also ist die geistige Trauer oder Trägheit die Quelle der Verzweiflung.

Nun ist dies zumal eigen dem Gegenstände der Hoffnung, daß er zu erreichen sei; denn das Schwere und das Gute findet sich auch bei anderen Leidenschaften. Also entsteht die Verzweiflung in mehr eigentlichem Sinne aus der geistigen Unlust.

c) I. Ist oben beantwortet.

II. Die Hoffnung veranlaßt Ergötzen und wieder sind andererseits die Menschen, welche sich ergötzen, größerer Hoffnung, sagt Aristoteles. (I.Rhet.11.) Und danach fallen Menschen, die traurig sind, leicht in Verzweiflung, nach 2. Kor. 2.: „Damit nicht von größerer Trauer verzehrt werde, der da traurig ist.“ Weil aber der Gegenstand der Hoffnung das Gute ist, zu dem das Begehren von Natur aus sich wendet und was nicht geflohen wird außer auf Grund eines dazwischentretenden Hindernisses; deshalb entsteht unmittelbar aus der Hoffnung Freude, aus der Trauer Verzweiflung.

III. Auch diese Nachlässigkeit in der Betrachtung der göttlichen Wohlthaten kommt von der geistigen Trägheit. Denn der in einer Leidenschaft befindliche Mensch denkt zumal an Jenes, was zu dieser Leidenschaft gehört. Wer also traurig ist, der denkt schwer an Angenehmes und Erhebendes; wenn er nicht sich selbst überwindet und seine Leidenschaft.

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
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