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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 17

Articulus 2

IIª-IIae q. 17 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod beatitudo aeterna non sit obiectum proprium spei. Illud enim homo non sperat quod omnem animi sui motum excedit, cum spei actus sit quidam animi motus. Sed beatitudo aeterna excedit omnem humani animi motum, dicit enim apostolus, I ad Cor. II, quod in cor hominis non ascendit. Ergo beatitudo non est proprium obiectum spei.

IIª-IIae q. 17 a. 2 arg. 2
Praeterea, petitio est spei interpretativa, dicitur enim in Psalm., revela domino viam tuam et spera in eo, et ipse faciet. Sed homo petit a Deo licite non solum beatitudinem aeternam, sed etiam bona praesentis vitae tam spiritualia quam temporalia, et etiam liberationem a malis, quae in beatitudine aeterna non erunt, ut patet in oratione dominica, Matth. VI. Ergo beatitudo aeterna non est proprium obiectum spei.

IIª-IIae q. 17 a. 2 arg. 3
Praeterea, spei obiectum est arduum. Sed in comparatione ad hominem multa alia sunt ardua quam beatitudo aeterna. Ergo beatitudo aeterna non est proprium obiectum spei.

IIª-IIae q. 17 a. 2 s. c.
Sed contra est quod apostolus dicit, ad Heb. VI, habemus spem incedentem, idest incedere facientem, ad interiora velaminis, idest ad beatitudinem caelestem; ut Glossa ibidem exponit. Ergo obiectum spei est beatitudo aeterna.

IIª-IIae q. 17 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, spes de qua loquimur attingit Deum innitens eius auxilio ad consequendum bonum speratum. Oportet autem effectum esse causae proportionatum. Et ideo bonum quod proprie et principaliter a Deo sperare debemus est bonum infinitum, quod proportionatur virtuti Dei adiuvantis, nam infinitae virtutis est proprium ad infinitum bonum perducere. Hoc autem bonum est vita aeterna, quae in fruitione ipsius Dei consistit, non enim minus aliquid ab eo sperandum est quam sit ipse, cum non sit minor eius bonitas, per quam bona creaturae communicat, quam eius essentia. Et ideo proprium et principale obiectum spei est beatitudo aeterna.

IIª-IIae q. 17 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod beatitudo aeterna perfecte quidem in cor hominis non ascendit, ut scilicet cognosci possit ab homine viatore quae et qualis sit, sed secundum communem rationem, scilicet boni perfecti, cadere potest in apprehensione hominis. Et hoc modo motus spei in ipsam consurgit. Unde et signanter apostolus dicit quod spes incedit usque ad interiora velaminis, quia id quod speramus est nobis adhuc velatum.

IIª-IIae q. 17 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod quaecumque alia bona non debemus a Deo petere nisi in ordine ad beatitudinem aeternam. Unde et spes principaliter quidem respicit beatitudinem aeternam; alia vero quae petuntur a Deo respicit secundario, in ordine ad beatitudinem aeternam. Sicut etiam fides respicit principaliter Deum, et secundario respicit ea quae ad Deum ordinantur, ut supra dictum est.

IIª-IIae q. 17 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod homini qui anhelat ad aliquid magnum, parvum videtur omne aliud quod est eo minus. Et ideo homini speranti beatitudinem aeternam, habito respectu ad istam spem, nihil aliud est arduum. Sed habito respectu ad facultatem sperantis, possunt etiam quaedam alia ei esse ardua. Et secundum hoc eorum potest esse spes in ordine ad principale obiectum.

 

Zweiter Artikel.
Die ewige Seligkeit ist der eigens entsprechende Gegenstand der Hoffnung.

a) Das scheint nicht. Denn:

I. Jenes hofft der Mensch nicht, was alle Bewegungskraft seiner Seele übersteigt, da der Akt der Hoffnung eine gewisse Seelenbewegung ist. Die Seligkeit aber übersteigt alle Kraft der Seele, nach 1. Kor. 2.

II. Das Gebet ist die Erklärung und Offenbarung der Hoffnung. Denn Ps. 36. heißt es: „Enthülle dem Herrn deine Wege und hoffe auf Ihn; Er wird es wohl machen.“ Der Mensch aber erbittet erlaubterweise von Gott auch die Güter dieses gegenwärtigen Lebens, wie aus dem Vater unser hervorgeht. Also ist nicht die Seligkeit der eigens entsprechende Gegenstand der Hoffnung.

III. Der Gegenstand der Hoffnung ist etwas schwer Erreichbares. Das ist aber auch vieles Andere für den Menschen und nicht bloß die Seligkeit.

Auf der anderen Seite heißt es Hebr. 11.: „Wir haben die Hoffnung, die da hineintritt“ d. h. hineintreten macht, „bis in das Innerste der Hülle“ d. h. bis zur ewigen Seligkeit, wie die Glosse sagt.

b) Ich antworte, die Hoffnung, von der hier die Rede, erreicht als ihre Richtschnur Gott, auf dessen Beistand sie gegründet ist. Die Wirkung muß aber der Ursache entsprechen. Das Gute also, was wir im eigentlichen Sinne und in erster Linie von Gott erwarten, ist Gott selber; nämlich das unendliche Gut, was der Kraft des göttlichen Beistandes entspricht. Dieses Gut wird nun durch die ewige Seligkeit besessen. Denn nichts Geringeres kann von Gott erhofft werden, wie Er selbst; da nicht geringer ist seine Güte, kraft deren Er der Kreatur Gutes mitteilt, wie Er selbst oder wie sein Wesen. Der eigens entsprechende, leitende Gegenstand der Hoffnung also ist die ewige Seligkeit.

c) I. Die ewige Seligkeit kann nicht in vollkommener Weise aufsteigen in das Herz, so daß der Erdenpilger wissen könnte, was und wie beschaffen sie sei. Sie steigt vielmehr in das Herz gemäß dem allgemeinen Wesenscharakter des Guten, als etwas vollendet Gutes im allgemeinen. Und so wird sie erhofft. Deshalb sagt Paulus Hebr. 6. bezeichnend, „die Hoffnung gehe hinein bis in das Innerste der Hülle“ d. h. was wir hoffen, ist noch verhüllt.

II. Andere Güter dürfen nur auf Grund und in Bezug auf die ewige Seligkeit gehofft werden; wie ja auch der Glaube an leitender maßgebender Stelle unmittelbar auf Gott geht.

III. Im Verhältnisse zum Gute der ewigen Seligkeit erscheint dem Menschen nichts Anderes mehr als schwer erreichbar. Im Verhältnisse zu seinen Kräften aber kann es noch anderes Schwere für ihn geben. [S. 112]

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
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