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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Secunda Pars Secundae Partis
Quaestio 9

Articulus 4

IIª-IIae q. 9 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod scientiae non respondeat tertia beatitudo, scilicet, beati qui lugent, quoniam ipsi consolabuntur. Sicut enim malum est causa tristitiae et luctus, ita etiam bonum est causa laetitiae. Sed per scientiam principalius manifestantur bona quam mala, quae per bona cognoscuntur, rectum enim est iudex sui ipsius et obliqui, ut dicitur in I de anima. Ergo praedicta beatitudo non convenienter respondet scientiae.

IIª-IIae q. 9 a. 4 arg. 2
Praeterea, consideratio veritatis est actus scientiae. Sed in consideratione veritatis non est tristitia, sed magis gaudium, dicitur enim Sap. VIII, non habet amaritudinem conversatio illius, nec taedium convictus illius, sed laetitiam et gaudium. Ergo praedicta beatitudo non convenienter respondet dono scientiae.

IIª-IIae q. 9 a. 4 arg. 3
Praeterea, donum scientiae prius consistit in speculatione quam in operatione. Sed secundum quod consistit in speculatione, non respondet sibi luctus, quia intellectus speculativus nihil dicit de imitabili et fugiendo, ut dicitur in III de anima; neque dicit aliquid laetum et triste. Ergo praedicta beatitudo non convenienter ponitur respondere dono scientiae.

IIª-IIae q. 9 a. 4 s. c.
Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, scientia convenit lugentibus, qui didicerunt quibus malis vincti sunt, quae quasi bona petierunt.

IIª-IIae q. 9 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod ad scientiam proprie pertinet rectum iudicium creaturarum. Creaturae autem sunt ex quibus homo occasionaliter a Deo avertitur, secundum illud Sap. XIV, creaturae factae sunt in odium, et in muscipulam pedibus insipientium, qui scilicet rectum iudicium de his non habent, dum aestimant in eis esse perfectum bonum; unde in eis finem constituendo, peccant et verum bonum perdunt. Et hoc damnum homini innotescit per rectum iudicium de creaturis, quod habetur per donum scientiae. Et ideo beatitudo luctus ponitur respondere dono scientiae.

IIª-IIae q. 9 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod bona creata non excitant spirituale gaudium nisi quatenus referuntur ad bonum divinum, ex quo proprie consurgit gaudium spirituale. Et ideo directe quidem spiritualis pax, et gaudium consequens, respondet dono sapientiae. Dono autem scientiae respondet quidem primo luctus de praeteritis erratis; et consequenter consolatio, dum homo per rectum iudicium scientiae creaturas ordinat in bonum divinum. Et ideo in hac beatitudine ponitur luctus pro merito, et consolatio consequens pro praemio. Quae quidem inchoatur in hac vita, perficitur autem in futura.

IIª-IIae q. 9 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod de ipsa consideratione veritatis homo gaudet, sed de re circa quam considerat veritatem potest tristari quandoque. Et secundum hoc luctus scientiae attribuitur.

IIª-IIae q. 9 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod scientiae secundum quod in speculatione consistit, non respondet beatitudo aliqua, quia beatitudo hominis non consistit in consideratione creaturarum, sed in contemplatione Dei. Sed aliqualiter beatitudo hominis consistit in debito usu creaturarum et ordinata affectione circa ipsas, et hoc dico quantum ad beatitudinem viae. Et ideo scientiae non attribuitur aliqua beatitudo pertinens ad contemplationem; sed intellectui et sapientiae, quae sunt circa divina.

 

Vierter Artikel.
Der Gabe der Wissenschaft entspricht die dritte Seligkeit.

a) Das wird bestritten. Denn:

I. Das Übel ist die Ursache der Trauer, das Gute Ursache der Freude. Die Wissenschaft aber offenbart an erster Stelle das Gute; denn erst kraft des Guten wird das Übel erkannt. „Das Grade ist die Richtschnur für das Gerade und Krumme,“ sagt ja Aristoteles. (1. de anima.) Also kommt der Wissenschaft nicht die Trauer zu.

II. Die Wahrheit wird von der Wissenschaft betrachtet. „Darin aber ist keine Bitterkeit und das Zusammenleben mit ihr bietet keinen Ekel.“ Sap. 8.

III. Die Gabe der Wissenschaft ist an erster Stelle eine spekulative, beschauliche. „Die beschauliche Vernunft aber sagt nichts vom Erstreben und vom Fliehen;“ schreibt Aristoteles. (3. de anima.) Also ist da weder Trauer noch Freude anzusetzen.

Auf der anderen Seite schreibt Augustin (de serm. Dom. in monte 4.): „Die Wissenschaft kommt den Traurigen zu, die da gelernt haben, mit welchen Übeln sie gebunden sind und was sie als das ihnen entsprechende Gut begehren sollen.“

b) Ich antworte, der Wissenschaft gehöre so recht eigentlich zu das rechte Urteil über die Kreaturen. Nun sind es die Kreaturen, welche den Anlaß bilden, daß der Mensch sich von Gott abwendet, nach Sap. 14.: „Die Kreaturen sind würdig geworden gehaßt zu werden.… Fallstricke sind sie für die Füße der Thoren,“ die da nämlich kein richtiges Urteil über sie haben, insofern sie meinen, man müsse sie als das vollkommene Gut betrachten und so den letzten Endzweck in sie setzen. Dieses Urteil nun wird den Menschen bekannt durch das rechte Urteil über die Kreaturen, wie es die Gabe der Wissenschaft an die Hand giebt. Und demnach entspricht die Trauer als Seligkeit der Gabe der Wissenschaft.

c) I. Die geschaffenen Güter regen nur dann zur geistigen Freude an, wenn sie auf das göttliche Gut bezogen werden, von woher so recht eigentlich die geistige Freude kommt. Unmittelbar also entspricht der geistige Friede und Jubel der Gabe der Weisheit. Der Gabe der Wissenschaft aber entspricht zuerst die Trauer infolge der vergangenen Irrtümer; und dann der Trost, insoweit der Mensch nun die Kreaturen hinordnet zum göttlichen Gute auf Grund des Urteils, das ihm die Wissenschaft an die Hand giebt. Die Trauer wird also hier als das Verdienst gesetzt, die folgende Tröstung als Lohn, der hier beginnt und im Jenseits vollendet wird.

II. Der Mensch kann manchmal trauern über die Sache selber, deren Wahrheit er betrachtet.

III. Der Gabe der Wissenschaft in ihrem beschaulichen Teile entspricht keine Seligkeit; denn nicht in der Betrachtung der Kreaturen ist die Seligkeit des Menschen, sondern in der Anschauung Gottes. Im gebührenden thätigen Gebrauche der Kreaturen aber besteht eine gewisse Seligkeit; denn ein solcher Gebrauch ist der Weg zur ewigen Seligkeit. [S. 71]

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
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