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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Prima Pars Secundae Partis
Quaestio 45

Articulus 2

Iª-IIae q. 45 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod audacia non consequatur spem. Audacia enim est respectu malorum et terribilium, ut dicitur in III Ethic. Spes autem respicit bonum. Ut supra dictum est. Ergo habent diversa obiecta, et non sunt unius ordinis. Non ergo audacia consequitur spem.

Iª-IIae q. 45 a. 2 arg. 2
Praeterea, sicut audacia contrariatur timori, ita desperatio spei. Sed timor non sequitur desperationem, quinimmo desperatio excludit timorem. Ut philosophus dicit, in II Rhetoric. Ergo audacia non consequitur spem.

Iª-IIae q. 45 a. 2 arg. 3
Praeterea, audacia intendit quoddam bonum, scilicet victoriam. Sed tendere in bonum arduum pertinet ad spem. Ergo audacia est idem spei. Non ergo consequitur ad spem.

Iª-IIae q. 45 a. 2 s. c.
Sed contra est quod philosophus dicit, in III Ethic., quod illi qui sunt bonae spei, sunt audaces. Videtur ergo audacia consequi spem.

Iª-IIae q. 45 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, sicut iam pluries dictum est, omnes huiusmodi passiones animae ad appetitivam potentiam pertinent. Omnis autem motus appetitivae potentiae reducitur ad prosecutionem vel fugam. Prosecutio autem vel fuga est alicuius et per se, et per accidens, per se quidem est prosecutio boni, fuga vero mali; per accidens autem potest prosecutio esse mali, propter aliquod bonum adiunctum, et fuga boni, propter aliquod malum adiunctum. Quod autem est per accidens, sequitur ad id quod est per se. Et ideo prosecutio mali, sequitur prosecutionem boni, sicut et fuga boni sequitur fugam mali. Haec autem quatuor pertinent ad quatuor passiones, nam prosecutio boni pertinet ad spem, fuga mali ad timorem, insecutio mali terribilis pertinet ad audaciam, fuga vero boni pertinet ad desperationem. Unde sequitur quod audacia consequitur ad spem, ex hoc enim quod aliquis sperat superare terribile imminens, ex hoc audacter insequitur ipsum. Ad timorem vero sequitur desperatio, ideo enim aliquis desperat, quia timet difficultatem quae est circa bonum sperandum.

Iª-IIae q. 45 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod ratio sequeretur, si bonum et malum essent obiecta non habentia ordinem ad invicem. Sed quia malum habet aliquem ordinem ad bonum, est enim posterius bono, sicut privatio habitu; ideo audacia, quae insequitur malum, est post spem, quae insequitur bonum.

Iª-IIae q. 45 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod, etsi bonum simpliciter sit prius quam malum, tamen fuga per prius debetur malo quam bono, sicut insecutio per prius debetur bono quam malo. Et ideo sicut spes est prior quam audacia, ita timor est prior quam desperatio. Et sicut ex timore non semper sequitur desperatio, sed quando fuerit intensus; ita ex spe non semper sequitur audacia, sed quando fuerit vehemens.

Iª-IIae q. 45 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod audacia, licet sit circa malum cui coniunctum est bonum victoriae secundum aestimationem audacis, tamen respicit malum, bonum vero adiunctum respicit spes. Et similiter desperatio respicit bonum directe, quod refugit, malum vero adiunctum respicit timor. Unde, proprie loquendo, audacia non est pars spei, sed eius effectus, sicut nec desperatio est pars timoris, sed eius effectus. Et propter hoc etiam audacia principalis passio esse non potest.

 

Zweiter Artikel.
Die Kühnheit folgt der Hoffnung.

a) Dementgegen scheint zu sein:

I. 3 Ethic. 7. bei Aristoteles, wonach die Kühnheit zum Gegenstande hat das Böse und Schreckvolle. Die Hoffnung aber ist auf das Gute gerichtet. Also haben die Hoffnung und die Kühnheit je verschiedene Gegenstände und kann sonach der Hoffnung nicht die Kühnheit folgen.

II. Wie die Kühnheit der Furcht entgegen ist, so die Verzweiflung der Hoffnung. Die Furcht aber folgt nicht der Verzweiflung; also auch nicht der Hoffnung die Kühnheit.

III. Die Kühnheit richtet sich auf ein schwieriges Gut, nämlich den Sieg. Das ist aber eigen der Hoffnung. Also Kühnheit ist gleichbedeutend mit Hoffnung.

Auf der anderen Seite sagt Aristoteles (3 Ethic. 8.): „Die viele Hoffnung haben, sind kühn.“ Also scheint die Kühnheit der Hoffnung zu folgen.

b) Ich antworte, alle Bewegung im Begehren läßt sich zurückführen auf das Verfolgen oder auf die Flucht. Verfolgen aber etwas oder Fliehen vor etwas kann entweder auf Grund des inneren Wesens, per se, aufgefaßt werden; oder auf Grund eines äußerlichen Umstandes, per accidens. Das Gute wird verfolgt auf Grund seines inneren Wesens; und ebenso, per se, das Böse geflohen. Auf Grund eines äußerlichen Umstandes aber kann es geschehen, daß das Böse verfolgt wird, weil nämlich etwas Gutes damit verbunden ist; und ebenso kann, per accidens, das Gute geflohen werden, weil damit ein Übel verbunden ist. Was aber so per accidens d. h. nebensächlich ist, das folgt dem, was per se, d. h. der Richtschnur des inneren Wesens nach besteht. Und sonach folgt dies, daß man sich auf das Übel hin richtet, dem, daß man sich auf das Gute als das Erstrebenswerte richtet; — und die Flucht vor dem Guten folgt der vor dem Übel.

Nun gehören diese vier Dinge zu den vier Leidenschaften: Das Verfolgen des Guten gehört der Hoffnung an, die Flucht vor dem Übel der Furcht; daß man auf ein schreckvolles Übel sich richtet, das ist Kühnheit; und daß man ein Gut flieht, ist Verzweiflung. Also folgt die Kühnheit der Hoffnung; weil nämlich jemand ein drohendes schreckvolles Übel zu überwinden hofft, deshalb geht er kühn darauf los. Der Furcht aber folgt die Verzweiflung. Denn deshalb verzweifelt jemand, weil er die Schwierigkeit, die mit dem gehofften Gute verknüpft ist, fürchtet.

c) I. Gut und Böse sind Gegenstände, die zu einander Beziehung haben. Weil aber das Böse als Mangel am Guten später ist als das Gute; deshalb ist die Kühnheit, die auf das Böse losgeht, später als die Hoffnung, die auf das Gute sich richtet.

II. Freilich ist das Gute an sich früher als das Böse. Aber die Flucht berücksichtigt zuerst das Böse und auf Grund dessen erst das Gute. Und wie deshalb die Hoffnung früher ist wie die Kühnheit, so ist die Furcht früher wie die Verzweiflung; und wie aus der Furcht nicht immer die Verzweiflung folgt, sondern nur wann die Furcht sehr groß ist; so folgt nur der stark erregten Hoffnung die Kühnheit. [S. 457]

III. Dem Übel, auf das die Kühnheit losgeht, ist freilich etwas Gutes beigemischt, nämlich das Gut des Sieges nach der Ansicht des Kühnen; jedoch ist der Gegenstand der Kühnheit trotzdem schlechthin das Übel und das Gute, was beigemischt ist, ist Gegenstand der Hoffnung. Und ähnlich richtet sich die Verzweiflung direkt auf das Gute; das beigemischte Übel ist Gegenstand der Furcht. Also ist die Kühnheit vielmehr eigentlich eine Wirkung der Hoffnung als ein Teil derselben; und die Verzweiflung ist eben so nicht ein Teil der Furcht, sondern deren Wirkung. Und deshalb kann die Kühnheit keine der Hauptleidenschaften sein.

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
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