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Thomas von Aquin - Summe der Theologie
Prima Pars
Quaestio 119

Articulus 1

Iª q. 119 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod nihil de alimento transeat in veritatem humanae naturae. Dicitur enim Matth. XV, omne quod in os intrat, in ventrem vadit, et per secessum emittitur. Sed quod emittitur, non transit in veritatem humanae naturae. Ergo nihil de alimento in veritatem humanae naturae transit.

Iª q. 119 a. 1 arg. 2
Praeterea, philosophus, in I de Generat., distinguit carnem secundum speciem, et secundum materiam; et dicit quod caro secundum materiam advenit et recedit. Quod autem ex alimento generatur, advenit et recedit. Ergo id in quod alimentum convertitur, est caro secundum materiam, non autem caro secundum speciem. Sed hoc pertinet ad veritatem humanae naturae, quod pertinet ad speciem eius. Ergo alimentum non transit in veritatem humanae naturae.

Iª q. 119 a. 1 arg. 3
Praeterea, ad veritatem humanae naturae pertinere videtur humidum radicale; quod si deperdatur, restitui non potest, ut medici dicunt. Posset autem restitui, si alimentum converteretur in ipsum humidum. Ergo nutrimentum non convertitur in veritatem humanae naturae.

Iª q. 119 a. 1 arg. 4
Praeterea, si alimentum transiret in veritatem humanae naturae, quidquid in homine deperditur, restaurari posset. Sed mors hominis non accidit nisi per deperditionem alicuius. Posset igitur homo per sumptionem alimenti in perpetuum se contra mortem tueri.

Iª q. 119 a. 1 arg. 5
Praeterea, si alimentum in veritatem humanae naturae transiret, nihil esset in homine quod non posset recedere et reparari, quia id quod in homine generatur ex alimento, et recedere et reparari potest. Si ergo homo diu viveret, sequeretur quod nihil quod in eo fuit materialiter in principio suae generationis, finaliter remaneret in ipso. Et sic non esset idem homo numero per totam vitam suam, cum ad hoc quod aliquid sit idem numero, requiratur identitas materiae. Hoc autem est inconveniens. Non ergo alimentum transit in veritatem humanae naturae.

Iª q. 119 a. 1 s. c.
Sed contra est quod dicit Augustinus, in libro de vera Relig., alimenta carnis corrupta, idest amittentia formam suam, in membrorum fabricam migrant. Sed fabrica membrorum pertinet ad veritatem humanae naturae. Ergo alimenta transeunt in veritatem humanae naturae.

Iª q. 119 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod, secundum philosophum, II Metaphys., hoc modo se habet unumquodque ad veritatem, sicut se habet ad esse. Illud ergo pertinet ad veritatem naturae alicuius, quod est de constitutione naturae ipsius. Sed natura dupliciter considerari potest, uno modo, in communi, secundum rationem speciei; alio modo, secundum quod est in hoc individuo. Ad veritatem igitur naturae alicuius in communi consideratae, pertinet forma et materia eius in communi accepta, ad veritatem autem naturae in hoc particulari consideratae, pertinet materia individualis signata, et forma per huiusmodi materiam individuata. Sicut de veritate humanae naturae in communi, est anima humana et corpus, sed de veritate humanae naturae in Petro et Martino, est haec anima et hoc corpus. Sunt autem quaedam, quorum formae non possunt salvari nisi in una materia signata, sicut forma solis non potest salvari nisi in materia quae actu sub ea continetur. Et secundum hunc modum, aliqui posuerunt quod forma humana non potest salvari nisi in materia quadam signata, quae scilicet a principio fuit tali forma formata in primo homine. Ita quod quidquid aliud praeter illud quod ex primo parente in posteros derivatur, additum fuerit, non pertinet ad veritatem humanae naturae, quasi non vere accipiat formam humanae naturae. Sed illa materia quae in primo homine formae humanae fuit subiecta, in seipsa multiplicatur, et hoc modo multitudo humanorum corporum a corpore primi hominis derivatur. Et secundum hos, alimentum non convertitur in veritatem humanae naturae, sed dicunt quod alimentum accipitur ut quoddam fomentum naturae, idest ut resistat actioni caloris naturalis, ne consumat humidum radicale; sicut plumbum vel stannum adiungitur argento, ne consumatur per ignem. Sed haec positio est multipliciter irrationabilis. Primo quidem, quia eiusdem rationis est quod aliqua forma possit fieri in alia materia, et quod possit propriam materiam deserere, et ideo omnia generabilia sunt corruptibilia, et e converso. Manifestum est autem quod forma humana potest deficere ab hac materia quae ei subiicitur, alioquin corpus humanum corruptibile non esset. Unde relinquitur quod et alii materiae advenire possit, aliquo alio in veritatem humanae naturae transeunte. Secundo, quia in omnibus quorum materia invenitur tota sub uno individuo, non est nisi unum individuum in una specie, sicut patet in sole et luna, et huiusmodi. Sic igitur non esset nisi unum individuum humanae speciei. Tertio, quia non est possibile quod multiplicatio materiae attendatur nisi vel secundum quantitatem tantum, sicut accidit in rarefactis, quorum materia suscipit maiores dimensiones; vel etiam secundum substantiam materiae. Sola autem eadem substantia materiae manente, non potest dici quod sit multiplicata, quia idem ad seipsum non constituit multitudinem, cum necesse sit omnem multitudinem ex aliqua divisione causari. Unde oportet quod aliqua alia substantia materiae adveniat, vel per creationem, vel per conversionem alterius in ipsam. Unde relinquitur quod non potest aliqua materia multiplicari, nisi vel per rarefactionem, sicut cum ex aqua fit aer; vel per conversionem alterius rei, sicut multiplicatur ignis per additionem lignorum; vel per creationem materiae. Sed manifestum est multiplicationem materiae in humanis corporibus non accidere per rarefactionem, quia sic corpora hominum perfectae aetatis essent imperfectiora quam corpora puerorum. Nec iterum per creationem novae materiae, quia secundum Gregorium, omnia sunt simul creata secundum substantiam materiae, licet non secundum speciem formae. Unde relinquitur quod multiplicatio corporis humani non fit nisi per hoc, quod alimentum convertitur in veritatem humani corporis. Quarto, quia cum homo non differat ab animalibus et plantis secundum animam vegetabilem, sequeretur quod etiam corpora animalium et plantarum non multiplicarentur per conversionem alimenti in corpus nutritum, sed per quandam multiplicationem. Quae non potest esse naturalis, cum materia secundum naturam non extendatur nisi usque ad certam quantitatem; nec iterum inveniatur aliquid naturaliter crescere, nisi per rarefactionem, vel conversionem alterius in ipsum. Et sic totum opus generativae et nutritivae, quae dicuntur vires naturales, esset miraculosum. Quod est omnino inconveniens. Unde alii dixerunt quod forma humana potest quidem fieri de novo in aliqua alia materia, si consideretur natura humana in communi, non autem si accipiatur prout est in hoc individuo, in quo forma humana fixa manet in quadam materia determinata, cui primo imprimitur in generatione huius individui, ita quod illam materiam nunquam deserit usque ad ultimam individui corruptionem. Et hanc materiam dicunt principaliter pertinere ad veritatem humanae naturae. Sed quia huiusmodi materia non sufficit ad quantitatem debitam, requiritur ut adveniat alia materia per conversionem alimenti in substantiam nutriti, quantum sufficiat ad debitum augmentum. Et hanc materiam dicunt secundario pertinere ad veritatem humanae naturae, quia non requiritur ad primum esse individui, sed ad quantitatem eius. Iam vero si quid aliud advenit ex alimento, non pertinet ad veritatem humanae naturae, proprie loquendo. Sed hoc etiam est inconveniens. Primo quidem, quia haec opinio iudicat de materia corporum viventium, ad modum corporum inanimatorum; in quibus etsi sit virtus ad generandum simile in specie, non tamen est virtus in eis ad generandum aliquid sibi simile secundum individuum; quae quidem virtus in corporibus viventibus est virtus nutritiva. Nihil ergo per virtutem nutritivam adderetur corporibus viventibus, si alimentum in veritatem naturae ipsorum non converteretur. Secundo quia virtus activa quae est in semine, est quaedam impressio derivata ab anima generantis, sicut supra dictum est. Unde non potest esse maioris virtutis in agendo, quam ipsa anima a qua derivatur. Si ergo ex virtute seminis vere assumit aliqua materia formam naturae humanae, multo magis anima in nutrimentum coniunctum poterit veram formam naturae humanae imprimere per potentiam nutritivam. Tertio, quia nutrimento indigetur non solum ad augmentum, alioquin terminato augmento necessarium non esset, sed etiam ad restaurandum illud quod deperditur per actionem caloris naturalis. Non autem esset restauratio, nisi id quod ex alimento generatur, succederet in locum deperditi. Unde sicut id quod primo inerat, est de veritate humanae naturae, ita et id quod ex alimento generatur. Et ideo, secundum alios, dicendum est quod alimentum vere convertitur in veritatem humanae naturae, inquantum vere accipit speciem carnis et ossis et huiusmodi partium. Et hoc est quod dicit philosophus in II de anima, quod alimentum nutrit inquantum est potentia caro.

Iª q. 119 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod dominus non dicit quod totum quod in os intrat, per secessum emittatur, sed omne, quia de quolibet cibo aliquid impurum per secessum emittitur. Vel potest dici quod quidquid ex alimento generatur, potest etiam per calorem naturalem resolvi, et per poros quosdam occultos emitti, ut Hieronymus exponit.

Iª q. 119 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod aliqui per carnem secundum speciem intellexerunt id quod primo accipit speciem humanam, quod sumitur a generante, et hoc dicunt semper manere, quousque individuum durat. Carnem vero secundum materiam dicunt esse quae generatur ex alimento, et hanc dicunt non semper permanere, sed quod sicut advenit, ita abscedit. Sed hoc est contra intentionem Aristotelis. Dicit enim ibi quod, sicut in unoquoque habentium speciem in materia, puta in ligno et lapide, ita et in carne hoc est secundum speciem, et illud secundum materiam. Manifestum est autem quod praedicta distinctio locum non habet in rebus inanimatis, quae non generantur ex semine, nec nutriuntur. Et iterum, cum id quod ex alimento generatur, adiungatur corpori nutrito per modum mixtionis, sicut aqua miscetur vino, ut ponit exemplum ibidem philosophus; non potest alia esse natura eius quod advenit, et eius cui advenit, cum iam sit factum unum per veram mixtionem. Unde nulla ratio est quod unum consumatur per calorem naturalem, et alterum maneat. Et ideo aliter dicendum est, quod haec distinctio philosophi non est secundum diversas carnes, sed est eiusdem carnis secundum diversam considerationem. Si enim consideretur caro secundum speciem, idest secundum id quod est formale in ipsa, sic semper manet, quia semper manet natura carnis, et dispositio naturalis ipsius. Sed si consideretur caro secundum materiam, sic non manet, sed paulatim consumitur et restauratur, sicut patet in igne fornacis, cuius forma manet, sed materia paulatim consumitur, et alia in locum eius substituitur.

Iª q. 119 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod ad humidum radicale intelligitur pertinere totum id in quo fundatur virtus speciei. Quod si subtrahatur, restitui non potest, sicut si amputetur manus aut pes, vel aliquid huiusmodi. Sed humidum nutrimentale est quod nondum pervenit ad suscipiendum perfecte naturam speciei, sed est in via ad hoc; sicut est sanguis, et alia huiusmodi. Unde si talia subtrahantur, remanet adhuc virtus speciei in radice, quae non tollitur.

Iª q. 119 a. 1 ad 4
Ad quartum dicendum quod omnis virtus in corpore passibili per continuam actionem debilitatur, quia huiusmodi agentia etiam patiuntur. Et ideo virtus conversiva in principio quidem tam fortis est, ut possit convertere non solum quod sufficit ad restaurationem deperditi, sed etiam ad augmentum. Postea vero non potest convertere nisi quantum sufficit ad restaurationem deperditi, et tunc cessat augmentum. Demum nec hoc potest, et tunc fit diminutio. Deinde, deficiente huiusmodi virtute totaliter, animal moritur. Sicut virtus vini convertentis aquam admixtam, paulatim per admixtionem aquae debilitatur, ut tandem totum fiat aquosum, ut philosophus exemplificat in I de Generat.

Iª q. 119 a. 1 ad 5
Ad quintum dicendum quod, sicut philosophus dicit in I de Generat. quando aliqua materia per se convertitur in ignem, tunc dicitur ignis de novo generari, quando vero aliqua materia convertitur in ignem praeexistentem, dicitur ignis nutriri. Unde si tota materia simul amittat speciem ignis, et alia materia convertatur in ignem, erit alius ignis numero. Si vero, paulatim combusto uno ligno, aliud substituatur, et sic deinceps quousque omnia prima consumantur, semper remanet idem ignis numero, quia semper quod additur, transit in praeexistens. Et similiter est intelligendum in corporibus viventibus, in quibus ex nutrimento restauratur id quod per calorem naturalem consumitur.

 

Erster Artikel.
Von der Nahrung geht etwas wahrhaft in die Substanz der menschlichen Natur über.

a) Dem steht entgegen:

I. Matth. 15, 17.: „Alles, was in den Mund eintritt, geht in den Bauch und wird vom Menschen später ausgeschieden.“

II. Aristoteles unterscheidet (1. de Gener.) „Fleisch“ der Gattungsnatur nach und „Fleisch“ dem einzelnen Stoffe nach; und sagt dann vom letzteren, daß es hinzukommt und wieder sich entfernt. Was aber durch die Nahrung erzeugt wird, kommt hinzu und wird wieder entfernt. Was also durch die Ernährung verwandelt wird, das ist Fleisch „dem einzelnen Stoffe nach“ und nicht Fleisch „der Gattung nach“. Das aber nur gehört zur Wahrheit und Wirklichkeit der menschlichen Natur, was da gehört zur Gattung „Mensch“. Also geht die Nahrung nicht über in die wahre und wirkliche menschliche Natur.

III. Zur wahrhaften Natur des Menschen gehört jenes Feuchte, was die Wurzel aller körperlichen Entwicklung im Menschen ist; was nach den Ärzten nicht ersetzt werden kann. Es könnte aber ersetzt werden, wenn die Nahrung in die Substanz „Mensch“ wahrhaft überginge.

IV. Wenn die Nahrung in die Substanz des Menschen überginge, so könnte der Mensch Alles, was ihm verloren geht, immer wieder ersetzen. Der Tod aber tritt nur ein auf Grund von etwas, was verloren gegangen. Also könnte der Mensch sich stets gegen den Tod schützen.

V. Bei der gemachten Annahme würde folgen, daß nichts im Menschen wäre, was sich nicht entfernen könnte. Lebte also ein Mensch lange, so würde nichts vom Stoffe, der anfangs in ihm gewesen, bis ans Ende in ihm verbleiben; und so wäre es am Ende der Zahl nach ein anderer Mensch, da die Identität des Stoffes dazu verlangt wird, damit ein Mensch der Zahl nach derselbe Mensch bleibe.

Auf der anderen Seite sagt Augustin (de vera Relig. cap. 40.): „Die Nahrung des Fleisches, die da in sich vergeht, d. h. welche die ihr eigene Form verliert, geht über in den Aufbau der Glieder.“ Die Glieder aber [S. 678] gehören zur Wahrheit der menschlichen Natur. Also geht die Nahrung wirklich und wahrhaft über in die menschliche Natur. Und so kann Augustin (7. Conf. cap. 10.) sagen: „Nicht Du wirst in mich verwandelt werden, wie dies mit der Speise meines Fleisches geschieht.“

b) Ich antworte, daß nach Aristoteles (2 Metaph.) „in derselben Weise sich etwas verhält zur Wahrheit, wie es sich zum Sein verhält. Also alles dies gehört zur Wahrhaftigkeit unseres Fleisches, was zur Bildung unserer Natur gehört. Nun kann aber die Natur in doppelter Weise betrachtet werden: einmal im allgemeinen gemäß der Natur der Gattung; dann als in diesem Einzelwesen befindlich. Zur Wahrheit einer Natur im ersten Sinne gehört nun Form und Stoff, soweit Beides im allgemeinen genommen wird; zur Wahrheit einer Natur im einzelnen aber gehört diese bestimmte einzelne Form in dem bestimmten einzelnen Stoffe. Also zur Wahrheit der menschlichen Natur im allgemeinen gehört die menschliche Seele und der Leib; zur Natur des Petrus oder Martinus aber gehört diese Seele und dieser Körper. Nun giebt es ferner Wesen, deren substantielle Formen nur in einem bestimmten Stoffe gewahrt werden können; wie die Wesensform der Sonne nur in jenem Stoffe sein kann, in welchem sie thatsächlich ist. Und demgemäß nahmen einige an, die menschliche Wesensform könne nur gewahrt werden in einem bestimmten Stoffe, in einem solchen nämlich, der bereits von Anfang an im ersten Menschen durch die entsprechende Form gebildet worden sei und nun immer derselbe bleibe in jedem Menschen. Was nämlich Anderes vom Stammvater her auf die Nachkommen sich ableite, wäre hinzugefügt worden und gehörte nicht zur Wahrheit der menschlichen Natur; denn es empfinge nicht die wahre menschliche Form. Vielmehr würde jener selbe Stoff, welcher im ersten Menschen der Formierung durch die menschliche Seele unterlegen hat, nun innerhalb seiner selbst vervielfältigt. Und auf diese Weise leite sich die Menge der Menschen vom ersten Menschen ab. Danach also verwandelt sich die Nahrung nicht in die Wahrheit der menschlichen Natur; sondern sie sagen, die Nahrung müsse betrachtet werden wie ein Stütze der Natur, kraft deren sie dem Einflüsse der einwirkenden Thätigkeit der natürlichen Wärme widersteht, damit letztere nicht jenes Feuchte, was die materielle Wurzel aller körperlichen Formenbildung ist, gänzlich aufzehre. So etwa wird nach ihnen zum Silber Blei oder Zinn hinzugefügt, damit das Feuer es nicht verzehre.

Doch diese Meinung widerspricht nach vielen Seiten hin der Vernunft: 1. Dies beruht immer auf ganz dem nämlichen Grunde, daß irgend welche Form in einem anderen Stoffe werden kann und daß sie den eigenen Stoff verläßt; und deshalb kann Alles, was durch Zeugung aus dem Stoffe heraus entsteht, auch wieder vergehen und umgekehrt. Offenbar aber kann die menschliche Wesensform diesen bestimmten Stoff, in dem sie gerade Sein hat, verlassen; sonst wäre ja der Menschenleib von Natur unvergänglich. Also kann diese selbe Menschenseele als Wesensform auch zu anderem Stoffe treten und diesen sich unterwerfen, wenn etwas Anderes in die Wahrheit der menschlichen Natur übergeht. 2. Wo der ganze dazu fähige Stoff in einem einzigen Einzelwesen sich findet, da giebt es in der ganzen betreffenden Gattung auch nur ein Einzelding; wie z. B. es nur eine Sonne, einen Mond giebt. Es bestände also im genannten Falle nur e i n wahrer Mensch in der Menschengattung. 3. Eine Vervielfältigung des Stoffes kann nur gedacht werden entweder nach dem Umfange allein, wie es in den Dingen der Fall ist, welche aufgeblasen und im allgemeinen [S. 679] verdünnt werden, oder gemäß der Substanz des Stoffes. Bleibt aber ein und dieselbe Substanz des Stoffes immer bestehen, so kann nicht gesagt werden, daß sie vervielfältigt sei; denn das dem Wesen nach immer im nämlichen Zustande Bleibende stellt im Verhältnisse zu sich selbst keine Vielheit her, da jegliche Vielheit aus irgend einer Teilung hervorgeht. Deshalb wäre es notwendig, daß eine andere Substanz zum Stoffe hinzutrete entweder durch Erschaffung oder durch Verwandlung dieser anderen in die erste. Also bleibt nur übrig, wenn diese letztere Art und Weise ausgeschlossen sein soll, daß ein Stoff vervielfältigt wird allein dadurch, daß er dünner wird, wie aus dem Wasser Luft wird; oder dadurch, daß man zu ihm etwas hinzufügt, wie das Feuer vervielfältigt erscheint durch Hinzufügen von Holzstücken; oder durch weitere Erschaffung von Stoff. Offenbar nun findet die Vervielfältigung des Stoffes in den menschlichen Körpern nicht statt dadurch, daß der betreffende Körper dünner wird; denn dann wäre der Körper der erwachsenen Person unvollkommener und schwächer wie der des Kindes; — und auch nicht durch Erschaffung von neuem Stoff, weil, wie Gregor (moal. 32, 9.) sagt, alle Dinge zugleich geschaffen sind, soweit es auf die Substanz und die Natur des Stoffes ankommt, wenn auch nicht, insofern die Gattung der Form in Betracht gezogen wird. Also bleibt nur der Fall übrig, daß die Vervielfältigung des menschlichen Körpers statthat dadurch, daß die Speise in die wahrhafte Natur desselben übergeht. 4. Der Mensch steht, soweit es die Nährseele betrifft, auf derselben Stufe wie die Pflanzen und Tiere. Also folgt aus der fraglichen Annahme, daß auch die Tiere und Pflanzen nicht vervielfältigt werden durch die Verwandlung der Speise in den genährten Körper, sondern in einer Weise, die nicht eine natürliche genannt werden kann. Denn der Stoff erreicht seiner Natur nach nur einen gewissen Umfang; und wiederum gilt von keinem Dinge ein natürliches Wachsen außer auf Grund der Verdünnung oder auf Grund der Verwandlung von etwas Anderem in dasselbe. Und so wäre das ganze Werk der Zeugungskraft und der Nährkraft, jener Vermögen also, welche eben vorzugsweise als natürliche bezeichnet werden, ein Wunder; was durchaus unzulässig ist. Deshalb sagten nun wieder andere, daß die menschliche Wesensform wohl in einem beliebigen Stoffe von neuem werden kann, wenn die menschliche Natur im allgemeinen betrachtet wird als menschliche Natur überhaupt; nicht aber insoweit sie als in diesem Einzelwesen befindlich angesehen wird. In einem solchen Einzelwesen werde nichts neu Hinzukommendes zu etwas wahrhaft und der Substanz nach Menschlichem; sondern der Stoff, welcher einmal von der Erzeugung an unter der Wesensform „Mensch“ gewesen ist, der bleibe auch immer genau derselbe im Menschen und dieser Stoff vergehe im Leben des einzelnen Menschen niemals bis zu dem Vergehen des Menschen selber. Dieser Stoff sei nun wahrhaft und wirklich und in erster Linie zur Natur des Menschen gehörig. Weil er aber nicht genüge, um den gebührenden Umfang herzustellen, so werde erfordert, daß ein anderer Stoff hinzutrete vermittelst der Verwandlung der Speise in die Substanz des Genährten, soweit dies für die Herstellung des gebührenden Umfanges verlangt wird. Und dieser Stoff nun gehöre in zweiter Linie und erst auf Grund des ersten zur Wahrheit der menschlichen Natur; denn er wird nicht erfordert zum ersten grundlegenden oder substantiellen Sein des Einzelwesens, sondern nur für den Umfang. Also gehört die Nahrung [S. 680] nicht im eigentlichen Sinne zur menschlichen Natur. Das nun ist aber ebenfalls durchaus unzulässig; und zwar aus folgenden Gründen:

1. Diese Annahme urteilt über den Stoff der lebenden Körper nach der Weise der leblosen. In diesen letzteren nämlich besteht wohl eine Kraft, um Ahnliches innerhalb der Gattung zu erzeugen, wie Feuer im allgemeinen Feuer erzeugt. Aber es besteht da keine Kraft, um ein Einzelwesen zu zeugen, das als Einzelwesen dem zeugenden ähnlich wäre, wie die einzelnen Verhältnisse des Feuers, welches erzeugt wird, nicht kraft der Zeugung entsprechen den einzelnen Verhältnissen des erzeugenden; ein geringer Funke z. B. kann ein großes und mächtiges Feuer erzeugen. Gerade jedoch die Nährkraft stellt diese Ähnlichkeit im einzelnen Wesen her; daß nämlich das lebendige Erzeugte vermöge der vom Zeugenden in dasselbe gelegten Kraft auch im einzelnen ähnlich wird dem Zeugenden; daß es demgemäß die Entwicklung im einzelnen in seiner Gewalt hat. Würde also die Nahrung vermittelst der entsprechenden Kraft nicht in die Wahrheit der Natur des betreffenden Wesens verwandelt, so würde diese Kraft, also die Nährkraft, nichts zu den lebenden Körpern hinzufügen.

2. Die thätig wirksame Kraft, die im Samen sich findet, ist ein gewisser Eindruck, der sich von der Seele des Zeugenden ableitet; wie früher gesagt worden. Also kann sie nicht in ihrem Wirken größere Kraft besitzen, wie die Seele selber, von der sie sich ableitet. Nimmt also kraft des Samens ein fremder, äußerlicher Stoff wahrhaft die Form der menschlichen Natur an; um so mehr kann demnach die Seele kraft des Nährvermögens der mit ihr verbundenen Nahrung die Form der menschlichen Natur aufprägen.

3. Die Nahrung ist nicht allein notwendig um der Vermehrung des Umfanges willen; sonst würde sie ja nicht mehr notwendig sein, wenn eine solche Vermehrung nicht weiter stattfindet. Vielmehr ist die Nahrung auch notwendig, um Verlorenes zu ersetzen; jenes Verlorene nämlich, was kraft des Einflusses der Wärme aufgezehrt worden. Ein Ersatz aber würde nicht stattfinden, wenn nicht das, was aus der Nahrung erzeugt wird, an die Stelle des Verlorenen träte. Wie also, was vorher da war, zur Wahrheit der menschlichen Natur gehörte, so auch das, was aus der Nahrung erzeugt wird. Demgemäß also muß man mit den anderen sagen, daß die Nahrung wahrhaft verwandelt wird in die wahrhafte menschliche Natur, insofern sie nämlich wahrhaft zu Fleisch und Knochen der Gattung nach wird. Und das will Aristoteles ausdrücken, wenn er sagt (2. de anima): „Die Nahrung nährt, weil sie dem Vermögen nach Fleisch ist.“

c) I. Der Herr sagt nicht, daß schlechthin Alles, was in den Mund eintritt, ausgeschieden wird; sondern von jeder Speise wird etwas, welches der Substanz des Genährten nicht entspricht und in diesem Sinne unrein ist, ausgeschieden. Oder man kann mit Hieronymus (Matth. 15.) sagen, daß was auch immer aus der Nahrung erzeugt wird, durch die natürliche Wärme wieder aufgelöst und durch einige verborgene Poren ausgeschieden werden kann.

II. Einige erklären diese Stelle des Aristoteles dahin, daß Jenes „gemäß der Gattung oder im allgemeinen Fleisch“ sei, was zuerst der menschlichen Wesensform unterliegt und somit vom Zeugenden her genommen wird; und dieses bliebe immer stofflich ganz dasselbe, so lange das Einzelwesen dauert. „Fleisch dem Stoffe nach“ aber werde das genannt, was aus der [S. 681] Nahrung erzeugt wird; und das bleibe nicht stofflich immer dasselbe, sondern trete hinzu und entferne sich wieder. Diese Erklärung ist aber gegen den Sinn des Aristoteles. Denn ebendaselbst sagt er: „Gleichwie in einem jeden der Dinge, deren Form im Stoffe ist,“ also im Holze und im Steine, „so ist es auch im Fleische; nämlich dieses ist gemäß der allgemeinen Gattung und jenes dem einzelnen Stoffe nach.“ In den leblosen Dingen aber, welche nicht aus einem Samen gezeugt werden und die keine Nahrung zu sich nehmen, hat die in der obigen Erklärung gemachte Unterscheidung gar keine Geltung. Zudem wird das, was aus der Nahrung erzeugt ist, zum genährten Körper hinzugefügt, wie wenn z. B. Wasser mit Wein gemischt würde; wie Aristoteles beispielsweise sagt. Eine andere Natur aber kann nicht die dessen sein, was als neu Hinzugefügtes da ist wie die dessen, was schon vorher da war, zu dem also es hinzugetreten ist; da ja kraft der Mischung eben ein Einiges, eine Einheit besteht. Also nicht der mindeste Grund existiert dafür, daß ein Teil durch die natürliche Wärme aufgezehrt werden und der andere bleiben soll. Deshalb muß man sagen, daß die genannte Unterscheidung des Aristoteles nicht etwa auf verschiedenartiges „Fleisch“ sich bezieht; sondern auf ein und dasselbe „Fleisch“, jedoch unter verschiedenen Gesichtspunkten aufgefaßt. Wird es nämlich aufgefaßt gemäß dem, was in selbem als bestimmendes formales Moment gedacht werden muß, so ist es „Fleisch der allgemeinen Gattung nach“; denn immer bleibt die Natur des Fleisches und sein natürliches Verhältnis. Wird es aber aufgefaßt „dem stofflichen, bestimmbaren Momente nach“, so bleibt es nicht; sondern es wird allmählich aufgezehrt und wieder ersetzt. So bleibt z. B. das Feuer im Ofen seiner Natur oder Form nach; der untergelegte Stoff aber vergeht nach und nach und muß ein anderer an die Stelle treten.

III. Unter jenem Feuchten, was die Wurzel für jegliche körperliche Formierung im Menschen ist, wird alles Jenes verstanden, worin die Kraft der Gattung gründet. Wird dieses also entzogen, so kann es nicht ersetzt werden; gleichwie der Fuß oder die Hand, wenn sie abgehauen ist, nicht wieder wächst. Das Feuchte aber, was da nährt, ist noch nicht dazu gelangt, daß es vollkommen von der Natur der Gattung beherrscht wird und dieselbe trägt, sondern es ist auf dem Wege dahin; wie z. B. das Blut und Ähnliches. Wird also dergleichen entzogen, so bleibt noch immer die Kraft der Gattung in der Wurzel, die ja nicht weggenommen wird.

IV. Alle Art Kraft im bestimmbaren leidenden Körper wird durch die beständige Thätigkeit geschwächt; denn solche thätige Kräfte sind ja anderen Kräften gegenüber wieder bestimmbare oder leidende. Demgemäß ist nun die verwandelnde Kraft im Beginne so stark, daß sie verwandeln kann nicht nur was hinreichend ist zum Ersatze des Verlorenen, sondern auch was dem Wachstume dient. Später kann sie nur so viel verwandeln, wie genügt um das Verlorene zu ersetzen; und da hört das Wachsen auf. Endlich kann sie auch dies nicht mehr; es folgt ein Sinken; bis schließlich die betreffende Kraft ganz und gar schwindet und der Tod eintritt. So wird auch, wie Aristoteles sagt, die Kraft des Weines, die da beigemischtes Wasser in die Weinsubstanz verwandelt, immer schwächer, je mehr Wasser beigemischt wird und endlich schwindet sie ganz; der Wein ist wässerig geworden.

V. Wenn ein Stoff für sich allein (vgl. Arist. de Gen. 1.) in Feuer [S. 682] verwandelt wird, so wird von neuem Feuer erzeugt. Wird aber Stoff zum bereits vorher bestehenden Feuer hinzugefügt, so wird das eine einige Feuer genährt. Sobald also ein Stoff ganz und gar die Natur des Feuers verliert und ein anderer Stoff in Feuer verwandelt wird, so ist dies der Zahl nach ein anderes Feuer. Legt man aber, wenn die eine Holzmasse am Verbrennen ist, nach und nach anderes Holz unter, so bleibt immer ein und dasselbe Feuer; denn was hinzugefügt wird, geht über in das vorherbestehende Feuer. Und ähnlich muß man die Ernährung auffassen, durch welche ersetzt wird, was die natürliche Wärme verzehrt.

 

 

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Letzte Änderung am 1. August 2012.
Gregor Emmenegger