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Ambrosius von Mailand (340-397) - Die Flucht vor der Welt (De fuga saeculi)

4. Was das heißt: die Welt fliehen; Mahnung zur Nachfolge der glorreichen Beispiele der Väter.

17. Getragen und geleitet von hingebendem Vertrauen wollen wir denn zu jenem Gnadenthrone eilen, indem wir die Welt und die Berührung mit ihr fliehen. Diese Flucht besteht aber nur darin, daß wir uns von der Sünde enthalten, [S. 442] daß wir durch die Gestaltung unseres Tugendlebens uns nach dem Ebenbilde Gottes umbilden, daß wir alle unsere Kräfte bis an die Grenze der Möglichkeit aufbieten, um Gott ähnlich zu werden. Der vollkommene Mensch ist ein Abbild der Herrlichkeit Gottes, weßhalb auch der Herr uns mahnt: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ Das aber heißt Gott ähnlich sein, wenn man Gerechtigkeit und Weisheit besitzt und vollkommen in der Tugend ist. Gott ist ohne Sünde; wer also die Sünde flieht, ist nach dem Ebenbilde Gottes geformt. Ebenso gewiß ist aber auch, daß man vor der Sünde sich nur durch die Flucht bewahrt, weßhalb der Apostel mahnt: „Fliehet die Unzucht!“ Es verfolgen uns die Lockungen der Sünde; es verfolgt uns die Begierlichkeit: du aber fliehe sie wie eine grausame Tyrannin, die Tag und Nacht dir keine Ruhe lässet, die unaufhörlich dich quält und wie mit Feuersgluth entzündet. Fliehe den Geiz; er würde dich ganz in Beschlag nehmen. Fliehe den Neid, er würde nicht so sehr Andere, als dich selbst zerfleischen. Fliehe auch die Treulosigkeit, die in den eigenen Netzen sich fängt. So sagt der Herr: „Wenn sie euch in einer Stadt verfolgen, so fliehet in eine andere; wahrlich, ich sage euch, ihr werdet mit den Städten Israels nicht zu Ende gekommen sein, bis der Menschensohn kommen wird.“ 1 Wenn nun auch der Herr um der Schwachheit des Fleisches willen solche Flucht zu rathen scheint, so flieht doch in edlerer Weise Derjenige, welcher die Lust der Welt flieht, so zwar, daß er nicht durch die Sorge um seine Reichthümer, nicht durch den sehnsüchtigen Blick auf irdische Schätze, nicht durch die Begierlichkeit dieses Lebens gefesselt wird. Frei von diesen Fesseln wird er mit voller und gerader Entschlossenheit der Glorie des Himmelreiches zueilen, die Krone des Lebens erstreben und durch keine leidenschaftliche Begier des Leibes sich zurückrufen lassen. [S. 443]

18. Die wahre Flucht ist der wirkliche oder der freiwillig in Entsagung und Abtödtung eingeschlossene Tod. Darauf deuten die im Gesetze bezeichneten Freistädte: wir sollen die Fülle der Tugenden anstreben, deren Belohnung der Herr in jenen Worten anzeigt: „Weil du über Weniges getreu gewesen bist, sollst du Macht und Gewalt über zehn Städte erlangen.“ 2 Auch das alte Gesetz kannte sechs Freistädte; Derjenige aber, welcher von sich mit Recht sagen durfte: „Ich bin nicht gekommen, das Gesetz aufzulösen, sondern zur Vollendung zu bringen,“ —Dieser gewährt auch eine vollkommenere Zahl zur Belohnung.

19. Schämen wir uns also nicht, zu fliehen. Vor dem Angesichte der Sünde fliehen ist eine glorreiche Flucht. So floh Jakob auf Anrathen seiner Mutter Rebekka, die zu ihm gesagt: „Stehe auf und fliehe nach Mesopotamien!“ So floh auch Moses vor dem Angesichte des Pharao, damit ihn der königliche Hof nicht verführe, damit die Macht ihn nicht irreleite: er achtete höher als alle Reichthümer Aegyptens die Schmach seines Volkes. So floh auch David vor dem Angesichte des Königs Saul und vor dem Angesichte Absaloms. Indem er floh, mehrte er das Wachsthum seiner Tugend, da er des Feindes schonte und für den vatermörderischen Sohn Schonung erflehte. So floh auch das Volk der Hebräer: sein Glaube und sein Leben nach dem Glauben öffneten ihm den Weg durch die Meeresfluten. Die Flucht des Volkes geschah auf dem Pfade der Unschuld, auf dem Wege der Tugend, in der vollen Hingabe des kindlich vertrauenden Herzens. Ich nehme sogar keinen Anstand, zu versichern, daß so auch Jonas zwar nicht dem Leibe nach, aber doch in der Erhebung dem Geiste nach floh. Er stieg empor bis zur Ebenbildlichkeit mit Christus, so daß er in Wahrheit ein Vorbild Christi geworden ist. „Wie Jonas“, sagt der Herr, „drei Tage und [S. 444] drei Nächte im Bauche des Wallfisches war, so wird auch der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Bauche der Erde sein.“ Wäre er nicht geflohen, so würde sein Flehen aus dieser traurigen Zufluchtsstätte auch nicht gehört worden sein.

20. Sofern man aber noch zweifeln wollte an der Wahrheit des Gesagten, so möge Rebekka zeigen, wie selig die Flucht war, welche Jakob unternahm. Rebekka rieth ihm dazu. „Fliehe nach Mesopotamien,“ sagte sie ihm; und Isaak sprach: „Stehe auf und gehe nach Mesopotamien in das Haus Bathuels.“ In den Lobgesängen und in den Weissagungen wird oft — wie von anderer Seite schon früher erinnert ist —Bathuel als „Weisheit“ gefaßt, in der Uebertragung als „Tochter Gottes“. 3 In das Haus der Weisheit wird Jakob gesandt; er wird gemahnt, eine Gattin von den Töchtern Labans, 4 der in Charris wohnt, zu [S. 445] nehmen. Charris bezeichnet „Höhlen“ und deutet auf die Höhlen in denen unsere Sinneswerkzeuge nach ihrer Eigenart ruhen: so das Gesicht in den Augen, das Gehör in den Ohren, der Geruch in der Nase, der Geschmack im Munde. Wer an dieser Welt sich ergötzt und gleichsam freudig aufhüpft in den Lüsten des Fleisches, der ist den Sinnesleidenschaften unterworfen und läßt seine Seele gewissermaßen in ihnen wohnen. Deßhalb sagte auch Rebekka dem Jakob: er möge nur einige wenige Tage, aber nicht lange Zeit dort zubringen, damit er nicht fleischlichen Lüsten sich ergebe und von den Lockungen der Welt gefesselt werde.

21. Wohnen soll er freilich dort, damit er den Sinn geregelter Tugend, aber auch den Sinn, d. h. gewissermaßen die Richtung und Herrschaftsgebiete des Fleisches kennen lerne, damit er andrerseits klar darüber werde, warum und wozu er erschaffen, und wie jeder Sinn nach seiner Art sich wirksam äussern soll. Wer nach den Worten des Herrn „ein Weib ansieht, ihrer zu begehren,“ — der hat sein Auge schlecht gebraucht. Das Auge soll im Sehen sein Amt erfüllen, es soll aber nicht unter der Herrschaft eines schlüpfrigen Geistes zum Falle dienen: das wäre schmachvolle Pflichtverletzung, nicht Pflichterfüllung. Nur ganz [S. 446] kurze Zeit ist nöthig, um den Gebrauch und die Gewalt der Sinne durch Erfahrung kennen zu lernen; die ersten Zeiten der zartesten Jugend genügen dazu: darum werden wir, wie Jakob, rasch zurückgerufen, damit wir nicht zu lange auf dem schlüpfrigen Pfade wanken, und damit nicht das innerste Seelenleben die Eindrücke davon empfange, wenn unser äusseres Sinnenleben sich allzusehr in die Welt und ihre Lust ergießt. Wenn Jakob hinreichende Erfahrung sich erworben, oder wenn er auf dem unsichern, wankenden Boden gestanden hat, dann soll er von der Mutter zurückgerufen werden: „Ich will schicken“ — sagt Rebekka — „und dich von dannen wieder hieher holen.“ Auch dort auf dem schlüpfrigen Boden sollst du den sicheren Hafen mütterlicher Weisheit finden, damit du nicht rettungslos im Schiffbruche umhergeworfen werdest. So wird zu unserer Seele gesprochen und hinzugefügt: Zurückgekehrt wirst du kennen die Verehrung des wahren Gottes, und du sollst Zeugniß geben für die Treue desselben, um die Heiden gleichfalls zur heiligen Versammlung zu rufen.

22. Nachdem Jakob durch die Übung der Geduld und Ausdauer vollkommene Unterweisung empfangen, kehrte er zurück: er hatte die Verbindung mit der Weisheit sich verdient, eine Verbindung, welche reiche Mitgift an jener Lebensklugheit brachte, die uns lehrt, ohne Sünde und Beleidigung die Lebenszeit zu durchwandern. Dieser Schatz der Weisheit lehrte ihn, die Heerden derart zu theilen, daß eine jede in der Verschiedenheit ihrer besonderen Vorzüge erglänzte. Darum konnte er auch den Übermuth des Fleisches bändigen, worauf das Verdorren seiner Hüftsehne deutet, obgleich die tiefere Deutung des Geheimnisses Anderes bietet. Diese Tugenden waren für den Patriarchen gewissermaßen Stufen, auf denen sein Geist zum Himmel emporstieg, um die Geheimnisse Gottes zu schauen. So kam es auch, daß Laban, als er das Eigenthum Jakobs durchsuchte, nichts Eitles, nichts Verwerfliches fand, keine Götzenbilder, kein Abbild sündhafter Eitelkeit. Bei Jakob [S. 447] war überhaupt kein Bild, kein Schein, sondern Wirklichkeit und Wahrheit; da fand sich nicht ein Abbild träger Ruhe, sondern die volle Darstellung der Gerechtigkeit, der greifbare Ausdruck wahrer Tugend. Hätte Laban also auch in geistigem Sinne die Behausung Jakobs durchsucht: er hätte Nichts von Bild und Schein gefunden. Auch in diesem Sinne war Jakobs Wohnung angefüllt mit der Bethätigung echter Tugend, ohne eitlen Schein.

23. Laban hätte denn auch unzweifelhaft, wie die echten Grundlagen, so die Gipfel der Tugenden in Jakob gefunden, wenn nicht die Blindheit des Geistes und die Finsterniß eines treulosen Herzens ihn beherrscht hätte. Mit derselben Blindheit geschlagen, vermochten einstmals die gottlosen Sodomiter die Thüre des frommen Lot nicht zu finden. Wie sollte auch ein gottentfremdetes Herz Ausgang und Eingang eines heiligen Mannes erkennen können? Der Herr selbst sagt im Evangelium: „Es kommt der Fürst dieser Welt, aber an mir findet er Nichts.“ Wie aber war es möglich, in Demjenigen, in welchem die Fülle der Gottheit wesenhaft wohnte, von dem schöpferische Kraft ausging, der Alle genesen machte: wie war es möglich, in ihm Nichts zu finden? Ist denn in der Vollkommenheit der Tugend, in dem Übermaße an Weisheit, an Erkenntniß und himmlischer Gerechtigkeit: ist in allem Diesem Nichts zu finden? Du selbst, o Herr, hast beim Propheten gesagt: „Ich bin übervoll.“ 5 Du selbst hast gesagt: „Lege deine Hand in meine Seite und sei nicht ungläubig, sondern gläubig!“ 6 Er, der bis dahin nicht gläubig war, legte seine Hand in deine Seite, und er fand dich, seinen Herrn und Gott. Du bist also, o Herr, wahrhaftig nicht arm und nackt; aber der Fürst dieser Welt ist blind und thöricht: er versteht nur, Das zu sehen und zu finden, [S. 448] was sein Eigenthum ist; was aber Christi ist, Das bleibt ihm in alle Ewigkeit verborgen.

24. Man kann auch mit Anderen lesen: „Der Fürst dieser Welt wird Nichts in mir finden,“ d. h. er wird in mir nicht Sünde und Schuld finden. Die Sünde ist das Nichts. Er wird Den nicht todt finden, der dem Tode nicht verfallen ist. Oder wie könnte er Denjenigen todt finden, der Alle lebendig macht, der ebenso das Unerschaffene wie das Erschaffene ruft? „In mir,“ sagt der Herr, „der ich die Sünden der ganzen Welt trage, wird er keine Sünde finden. Wie sollte das wesenhafte Nichts der Sünde in Dem haften, der Alles besitzt? Ja, der Alles besitzt, was auch der Vater besitzt, wie er selbst sagt: „Alles, was der Vater hat, ist mein.“

1: Matth. 10, 23.
2: Luk. 19, 17.
3: Diese Erklärung des Wortes Bathuel ist Philo a. a. O. S. 244 entnommen: „σοφίας δὲ ὄνομα Βαιθουὴλ ἐν χρεσμοῖς ᾄδεται, τοῦτο δὲ μειαληφθὲν θυγατὴρ θεοῦ προσαγορεύεται.“ Das stimmt freilich zu der Etymologie nicht. Der Name heißt nicht Bathuel, sondern Bethuel, für מְתוּאֵל „Mann Gottes,“ von dem ungebräuchlichen מת. Ebenso steht I. Chron. 4, 18 בִתְָח für מִתְיָח „Mann Jehovas“.
4: „Laban, qui habitabat in Charris, quod significat cavernas, in quibus est species sensuum. Diese Worterklärung ist ebenfalls in Philo de Abrah. V. 264 entnommen: Χαῤῥὰν δὲ ἑλληνιστὶ τρῶγλαι λέγονται;“ und de migrat. Abr. III, 498: „Χαῤῥὰν γάρ ἑρμηνεύεται τρώγλη, τρῶγλαι δὲ σύμβολα αἰσθήσεως τόπων εἰσίν.“ חָרָן — das griechische Κάῤῥαι, nach dem Onomasticon des Eusebius: Καῤῥά — ist aber doch der Ableitung nach als „dürre, verbrannte Gegend“ zu nehmen, während der Name von Abrahams Bruder הָרָן Haran von הָר auf bergige, hügelige Landschaft deutet. — Dagegen findet sich bei אוּר I. Mos. 11, 28 die Deutung auf foramen, caverna, vallis profunda auch bei R. Jarchi z. d. St., und Is. 11, 8. heißt es: das Kind erlustige sich עַל־חֻר am Loche (ἐπὶ τρώγλην, super foramen) der Natter. — Die weitere Ausspinnung „in quibus est species sensuum“ läßt die gewählte Uebertragung wohl zu. Ob species dabei nicht für εἶδος eintritt? Im Anschlusse an Philo de Abrah. a. a. O. faßt übrigens Amb. de Abr. II, 1 Charris als Sitz der Leidenschaften: mens in Charra id est in cavernis obnoxia variis passionibus.“
5: Js. 1, 11.
6: Joh. 20, 27.

 

 

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Letzte Änderung am 4. April 2008.
Gregor Emmenegger